@viniciocarrilhomartinez

Esse texto é baseado numa atividade pedagógica que vamos realizar em sala de aula. Tem por base o pensamento de Paulo Freire, o nosso Patrono da Educação, e que, a par da sua complexidade filosófica e sociológica, ainda hoje acarreta abordagens ou conclusões profundamente ignorantes dos conceitos.

Paulo Freire teve que sair do Brasil, no início da ditadura de 1964, porque seria morto se ficasse. Então, mesmo para fazer críticas tem que conhecer um pouco. Vou citar apenas dois tipos que cheguei a presenciar, infelizmente, e que se encontraram na reta final:

O primeiro faz uma leitura de esquerda sectária, sem leitura do autor, e conclui que, se ele defende a Liberdade, Paulo Freire é só mais um liberal. A minha pergunta para esse tipo foi direta: além dos tiranos, capitães do mato e supremacistas, quem mais é contra a Liberdade?

O segundo caso, ocorrido em 2021/22, retrata uma senhora que se autointitulava ex-aluna de Paulo Freire, garbosa, e ornamentou o seu estúdio com uma bandeira do bolsonarismo/fascismo. Nesse caso, nem pergunta houve, pois ela foi simplesmente desligada da transmissão.

Como veremos a partir de agora – a atividade que proponho –, nenhum dos dois tipos tem a menor noção do que falam ou pensam, se é que pensam, pois nunca leram ou, se chegaram a ler, não entenderam uma única palavra do que escreveu Paulo Freire.

A atividade segue abaixo.

…

Podemos fazer três leituras e três interpretações de um dos pontos cardeais do livro Pedagogia do Oprimido. Podemos supor muitas outras abordagens, mas essas três são básicas. Aliás, isso já nos lembra de um outro livro de Paulo Freire:

• FREIRE, Paulo. A importância do ato de ler – em três artigos que se completam. São Paulo: Editora Autores Associados, 1986.

Nossa questão inicial, sobre a qual se sobrepõe todas as demais provocações intelectuais e morais, é a seguinte:

— Como podemos relacionar Liberdade, Autonomia e Emancipação em Paulo Freire?

É nesse ponto que temos três hipóteses centrais:

1. A Liberdade do jugo, da opressão, da dominação pela chibata, é o ponto de partida, nada prospera sob o chicote, a não ser o ódio. E, assim, com a libertação (como luta) se afirmam a Autonomia e a Emancipação; sendo equivalentes na luta política que travam.
2. A Liberdade está para a Autonomia, assim como a Autonomia está para a Emancipação. No Libertas quae sera tamen está inscrita a Liberdade, ou seja, a escolha, o movimento que se completa na luta pela própria libertação – entendida aqui como Autonomia que luta pela Emancipação do jugo, da tirania, da opressão.
3. A Liberdade é fundeada na luta política, então, ninguém é livre para fazer qualquer coisa – só se é livre no processo de luta social e política. Logo, a Autonomia estaria dirigida, restringida, pela lógica afirmativa; qual seja: “Só ´podemos nos dar regras que garantam nossa libertação, participação e capacidade de decisão autônoma”. Inexiste o “direito de ser escravo/a”. Por sua vez, a Autonomia não corresponde ao “direito de comprar um tênis”. Autonomia é consciência e ação a fim de que a Emancipação – libertação, descolonização, independência, afirmação da soberania – possa ser identificada como um constructo coletivo, histórico, institucional, político.

Outra forma de abordagem seria essa: a Liberdade está no começo, no meio ou no final da conjugação política?

• Liberdade → Autonomia → Emancipação
• Autonomia → Liberdade → Emancipação
• Autonomia → Emancipação → Liberdade

Seguindo a Revolução Francesa poderíamos ter mais variações possíveis, no livro Pedagogia do Oprimido: i) a Liberdade é sinônimo de libertação (descompressão do oprimido), portanto, é a origem do processo político; ii) a Liberdade está no meio de todo o processo, como uma referência intermodal para onde devem convergir a Autonomia e a Emancipação; iii) trata-se do todo, esse todo atua medium, um meio que também é catalisador, um encontro entre as três variáveis em busca de uma síntese – assim, só se distinguem Liberdade, Autonomia e Emancipação a fim de se destacar um ou outro fator, a depender do momento histórico em que se encontra a luta política.

—- Porém, para aqueles críticos sem letramento no autor, há mais uma provocação: Vocês deploram a Liberdade, a Igualdade, a Fraternidade? Negam a Revolução Francesa?

Agora você, como relacionaria Liberdade, Autonomia e Emancipação?

Constituição

É a minha paixão
Mas, é mais
– é razão

Não é só Lei
– é Lei e movimento
– é a Reta Razão
(cálculo da emoção social)
(direção “reta” da paixão)

Vem de constituir
– verbo de ação

Democracia não é só uma palavra
– é constituição de algo
(por alguém)
(por nós)

Faça da Democracia um verbo
– verbo de ação
– tome-a como sua paixão

Constitua isso em você
– Força da Constituição em ação
– livre fruição
(de quem queria e vencia)

Faça disso a sua constituição
(Defenda-a)
(lute)
Derrote, em si, qualquer embuste

Ainda lhe falta razão?

É a sua vida
– é sofrida
– mas a Constituição é aguerrida

Basta você crer
– vote na Constituição
(pague pra ver)
– como quem ia e vencia

Há uma força na Constituição
E é você
– só falta se constituir

Entre ir e vir
– permaneça
– e se constitua

É a sua, a minha, a nossa
– Constituição
– sempre

O Sempre inclui o Agora

Eu choro
– mas, eu luto

Eu vejo, como quem vem de longe
E, de perto, me constituo na nossa Constituição

É admiração
E muito mais ação

@viniciocarrilhomartinez

Sim, já tivemos um macaco politizado – ou mais de um. O caso mais célebre ocorreu no Rio de Janeiro. O macaco Tião foi candidato a prefeito, em 1988, e teve mais de 400 mil votos[1].

…

Hoje temos o Fascismo na rota da proa. No mundo, no Brasil.

Não faça como o Macaco Tião, não dê uma banana para o povo. Vote em defesa da nossa Constituição, da Democracia, vote a favor do povo pobre, negro e oprimido. Vote com lucidez, sem ressentimentos!

…

Talvez venha desse ressentimento a expressão “macaquices na política”. Exemplo notável disso nós verificamos entre candidatos que misturam religião e política, fé e poder temporal. Nem mesmo a outrora famosa Antropologia Filosófica, ou algo do gênero, chegaria a essas investidas desajustadas.

Por definição biológica, os chipanzés são muito parecidos com os humanos, com um antepassado em comum – algo como um primo distante na longa evolução das espécies.

Essa observação e mesmo o uso de analogias biológicas com relação às Ciências Sociais não podem ser tomadas sem consequências, indevidamente, pois, há o risco atual e crescente de naturalizarmos certos determinismos, como vimos com o “geneticismo” e como vemos com a neurociência.

O humano não se resumisse ao cérebro, órgão, dispendido da outra metade dessa equação: a mente. Não há cérebro sem mente, e vice-versa. Ou seja, não existe com validação científica algum tipo de Sociologia biológica. São construções antitéticas.

Portanto, o emprego dessa analogia de hoje não é pitoresca, nem é “biologicista”. É tão-somente um recurso didático, assim como ocorre com a licença poética, a liberdade criativa e com as figuras de linguagem. Porém, é um tema sério, tão sério quanto as “macaquices desenfreadas” de muitos políticos atuais.

Com essas observações em mente, passaremos a outras indagações acerca de alguma similitude que possamos ter com os nossos primos chipanzés – mais especificamente entre a política e a guerra.

A guerra é a continuação da política por outros meios? Essa questão não é nova, muito menos é uma ilação. É uma das afirmações clássicas da Ciência Política: Carl von Clausewitz, no livro Da guerra.

Neste sentido, foi registrada a primeira guerra civil entre chipanzés.

A reportagem retrata a primeira guerra civil entre primatas, registrada por cientistas, em Ngogo em Uganda. Em 2015, um grupo de mais de 200 chimpanzés começou a se dividir em dois grupos, que inicialmente ainda conviviam e caçavam juntos. A separação se intensificou até 2018, quando passaram a ocupar territórios distintos. Entre 2018 e 2024, foram registrados 24 ataques, que causaram a morte de mais de 20 chimpanzés, incluindo filhotes[2].

Os pesquisadores utilizaram o termo “guerra civil” como uma metáfora devido ao conflito por território através de uma violência letal, mas um elemento que merece destaque é o fato de que a divisão dos grupos precedeu o surgimento dos conflitos. Ou seja, com a polarização como premissa para desencadear conflitos, sendo compreendida como uma condição que favoreceu, é possível estabelecer uma aproximação à condição geopolítica humana durante a guerra fria, marcada pela oposição entre capitalismo e socialismo, e bem como observada durante o século XXI, sobretudo, com a crescente polarização político-partidária entre esquerda e direita.

Numa releitura provocativa, se a guerra é a continuação da política, ao fazerem guerra, os chimpanzés fazem política?

E se fazem política, os chimpanzés têm consciência de que são chimpanzés?

Não. Eles têm a consciência física de si, há testes com espelhos sobre isso, e até respondem de forma agressiva. Entretanto, a consciência “humana”, por exemplo, de autoconsciência, de projeção e afins, talvez ainda não ou, se a tem, nós não sabemos.

Essa verificação da guerra civil entre os chipanzés seria muito mais uma resposta “natural”, por impulso pra ter parceiras reprodutivas, ambiente com alimentos e questões de dominância, e não necessariamente passaria pela apresentação de projetos, transformações, embate de valores díspares ou por uma “melhoria social”. Portanto, essa verificada guerra civil é algo mais rompante.

A leitura sobre a política humana, sobre nossa condição humana de “fazer-se política” está indicada por Aristóteles (A Política)[3] e, mesmo que não se duvide muito dessa condição impositiva da política, sobre nós, transformando-nos de seres sociais em animais políticos, mesmo assim, é preciso temperarmos qualquer afirmação posterior com O Príncipe, de Maquiavel[4], e com a Antropologia Política, de Balandier[5]. E isso não é fácil, porque são referências distantes no tempo e na metodologia: não têm uma construção orgânica entre si.

A última consideração ocorre em função do Fascismo, uma vez que a primeira ação desse tipo de controle do poder é a desumanização, os ataques violentos ao “fazer-se política” e que, não poucas vezes, levam à guerra civil – como visto na Guerra Civil Espanhola.

Enfim, como aprendemos com o Macaco Tião, macaquices na política custam muito caro, seus efeitos são sentidos por décadas. O Macaco Tião passou, mas o Fascismo está aí, remando contra nós outra vez.

Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Izabela Victória Pereira – Orientanda de TCC/Filosofia/UFSCar

[1] https://super.abril.com.br/sociedade/um-macaco-ja-foi-candidato-a-prefeitura-do-rio-e-recebeu-mais-de-400-mil-votos/. Acesso em 29/09/2026.

[2] https://www.bbc.com/portuguese/articles/cpvp09dyeljo. Acesso em 29/09/2026.

[3] ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: Martins Fontes, 2001.

[4] MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe: Curso de Introdução à Ciência Política. Brasília-DF: Universidade de Brasília, 1979.

[5] BALANDIER, Georges. Antropologia Política. São Paulo: Difusão Europeia do Livro & Editora da Universidade de São Paulo, 1969.

(leia-se Deleuze)^[1]

– entre símios e sapiens

Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Macunaíma nos trouxe até aqui, além de eleitoreiro é um embuste completo. Quer nos presentear com o fim do Heliocentrismo, se é que sabe o que é isso.

Afinal, o estágio atual da Sociedade de Controle contaria com sociedades sem classes sociais.

Essa é uma tese corrente, que faz certo sentido, mas que não desenvolvo e deprecio em seu desenvolvimento e, em especial, na conclusão que distorceu as premissas.

Parte de uma premissa histórica correta, porém, a distorce na primeira conjugação. Procede desse modo porque avalia com sectarismo e reducionismo – como se a premissa não devesse ser lida ao longo da história.

Vejamos: a premissa acertada por Marx & Engels sempre nos ensinou que no capitalismo há duas classes fundamentais: Burguesia e Proletariado. Penso que ainda sejam.

O que ocorre, e não é marca exclusiva desse século, é o esvaziamento da atividade fabril; também pode ser descrito como desindustrialização. No caso brasileiro, ainda temos que contabilizar o longo histórico da informalidade no Mundo do Trabalho.

Somente mais recentemente o trabalho informal ganhou certa visibilidade por causa da legislação e dos incentivos à criação da Pessoa Jurídica (PJ), para pessoas comuns: a chamada pejotização, que, por sua vez, trará problemas gigantescos à Previdência Pública.

Pois bem, com o crescimento da pejotização e da uberização, os idealizadores (reformistas) da “nova tese” passaram a entender que a “classe trabalhadora” – sinônimo engessado do Proletariado da Segunda Revolução Industrial – se desfez como as brumas.

Os sindicatos sumiram, o movimento estudantil inexiste, os movimentos sociais populares foram sequestrados pelos shoppings de lazeres atuais.

O sequestro pelos lazeres e distrações digitais faz todo sentido.

Esta é uma relação instada na Modernidade Líquida, como ensina Bauman, fase em que as relações líquidas causam uma organização social que tende, apesar do que se esperava há décadas, ao aprofundamento deníveis assustadores de Estranhamento. Há pouco mais de 15 anos, pensava-se que as redes sociais trariam uma aproximação tamanha que os sujeitos se manteriam conectados e acessados; hoje, pelo contrário, vemos relações de distanciamento.

As relações são mantidas via redes antissociais; e, consequentemente, temos pessoas conectadas e distantes simultaneamente, algo incoerente, mas que ocorre diariamente: pode-se pertencer a nichos, bolhas, mas nenhuma delas promove reconhecimento.

Outras consequências desse mundo conectado são a crescente ansiedade e a perda da capacidade de autonomia. Atualmente, quando mandamos um e-mail ou um WhatsApp, a ansiedade por uma resposta, que seja o mais rápido possível, nos torna, mesmo nos momentos de lazer, reféns de um mundo digital que cobra presença e responsividade e, ao mesmo tempo, demoniza o tal ócio, seja o ócio criativo ou apenas o descanso naturalmente necessário.

Basta lembrar do que prega o Marketing digital, com suas regras de engajamento, seja para as pessoas comuns ou influenciadores (a praga que acabou por demonizar a Educação e a Ciência) seja para políticos envolvidos em processo eleitoral.

O mundo digital nos é assemelhado a uma fonte de dopamina, portanto, nada soa melhor do que, deslizar infinitamente nas/para as redes antissociais e, assim, obter migalhas de dopamina e serotonina ao final de um dia cansativo e esgotante que cobra coisas sub-humanas. E isso nos oblitera a percepção e a persecução da consciência de que tratamos.

Sendo assim, o que não faz parte do roteiro é nivelar a atividade laboral pela mão de obra industrial e sindicalizada. No Brasil mesmo, quando foi que trabalhadoras e trabalhadores começaram a se organizar efetivamente?

Dá para dizer com segurança que os direitos trabalhistas básicos começaram a se desmantelar na Era FHC e de forma violenta – José Serra pondo cavalos e cães em cima de professoras em greve foi e é um ícone disso.

Em resumo, a classe trabalhadora mudou de perfil, não é agro (todo mecanizado) e nem fabril. A classe trabalhadora foi uberizada ou pejotizada.

Isso desconstrói a consciência de classe? Por óbvio que sim, o chão de fábrica sumiu, virou assoalho de automóvel usado.

Todavia, o que não mudou? Não mudou a relação entre as classes.

E aqui fica clara a distorção da análise baseada na inexistência de classes sociais. Pois, as classes dominantes – dos Capitães da Indústria, da Burguesia tradicional, ao rentismo – e as classes dominadas – sofrendo os mais graves abusos na exploração de mais valia uberizada –, essas apenas trocaram de roupa, mudaram seu perfil, mas permanecem mais vivas do que nunca. A relação é orgânica.

Tenho aqui uma breve discordância com o grande mestre Florestan Fernandes, pois entendo que nossas classes dominantes sempre rejeitaram o Estado de Direito – desde o golpe imposto na Declaração da República – e, assim, ao invés da precisão conceitual de uma Autocracia de classe (que é óbvia em sua existência), proponho pensarmos nossa atualidade com base na “Dominação de Elites Plutocráticas, mas ignorantes” (em sua oclocracia também) –, pois são as mesmas que elegeram Collor e Bolsonaro e que se associam ao crime organizado.

Portanto, neste caso, prefiro adotar a plutocracia e a oclocracia de Bobbio, à Autocracia de classe – se for tomar como conceito fechado.

Desse modo, se a consciência de classe regrediu, pela pulverização social e laboral das classes trabalhadoras, o mesmo não se verifica com a ação repressiva e letal das classes dominantes sobre as classes dominadas, subalternizadas.

Isto é, uma sociedade sem consciência de classe – ou em estágio de redução, bem à feição do capital especulativo, improdutivo – não é sinônimo de uma sociedade sem classes sociais.

A dominação, como dominus, nunca foi tão severamente imposta.

O contrário, se a premissa tivesse sido seguida com respeito à lógica (menos ideológica) e à História (que é vivência do presente e a construção da sua Ciência) nos traria a conclusão (posta na premissa válida) de que: “as sociedades divididas em classes sociais, por óbvio (quer dizer, logicamente), são sociedades em que há classes dominantes que se impõem às classes dominadas”. E o fazem com coerção ou coação.

Se temos maior ou menor consciência disso, se as classes dominadas (subalternizadas) são assim ou assado, sob o passar do tempo e das mudanças ocorridas no miolo do próprio modo de produção capitalista, esse é outro ponto. Se há mais ou menos consciência de classe na atualidade da Sociedade de Controle, do que no século XIX, esse também é outro ponto.

O ponto central segue validado pela lógica vista à luza de quem abre a janela de casa, voltada para a rua, e é decorrente da premissa válida, bem como se confirmaria em sua conclusão: Todas as sociedades divididas em classes sociais são, obrigatoriamente, organizadas em torno de classes dominantes e de classes dominadas.

Negar isso é tolice, equivalente do campo CTS (Ciência, Tecnologia e Sociedade) produzir e praticar a anticiência. É o mesmo que defender tese divulgando o negacionismo, a fraude científica.

É importante observar o perfil, mas é fundamental olhar a essência da relação entre as classes sociais.

Isso não se modificou, do século XIX para cá.

E não se modificará enquanto houver Capitalismo – ou enquanto este for dominante, determinante.

Enfim, qual é a conclusão lógica que retiramos dessa “nova” tese?

Oras, se não há mais classes sociais, por óbvio, não há mais Luta de classes e, sem Luta de classes, nos rendemos ao capital, prontamente.

O que os defensores dessa tese desconhecem – ou preferem desconhecer, por causa da sua identificação ideológica – é que 90% da Ciência brasileira decorre da Luta de classes. Se deixássemos o capital para nos promover enquanto país, ainda estaríamos no plantation.

As universidades públicas foram a resposta encontrada por pessoas inteligentes. Assim como o SUS, pois, sem a pressão da Luta de classes, metade da população já teria morrido nas sarjetas.

No Brasil do patriarcado, a situação sempre foi pior.

Temos até hoje uma luta de classes e que é de gênero. Diz-se, pela força da misoginia, que o lugar da mulher é na cozinha da submissão.

Não sendo titular, é vice de qualquer poder inexistente.

Se tivermos o mínimo cuidado com a realidade, de todos os tempos, saberemos que na Oikós (como diziam os gregos) o poder nunca foi masculino.

O lugar da casa, que se irradia pra rua, nunca foi alfa.

É a mulher quem escolhe, quem define. Isso está na natureza que expulsa o macho alfa dentre os chimpanzés, tanto quanto é a regra entre nós.

Prestem atenção na frase:

“Aconteça o que acontecer, volte pra casa!”.

Quem estará te esperando, o pai ou mãe?

Aliás, quem disse essa frase?

Mas, tenho mais uma coisa a dizer:

Quando as regras da Oiķós são desrespeitadas é porque ali impera o pior machismo (nunca visto pela minha avó), a misoginia ou o feminicídio.

Esse é o Brasil de sempre.

Mas, quando elas se cansam da deseducação, acontece o quê?

Uma das formas de corroer a organização social ou as institucionalidades é agir por dentro delas, pelas suas próprias entranhas, contra elas. É sinônimo de reproduzir a opressão nas relações cotidianas, transformar a desigualdade em norma e fazer com que as próprias mulheres sejam levadas a reproduzir discursos que as oprimem. Não estará distante do que Arendt chamou de Banalização do Mal – ou apenas Normalização do Mal, como nós chamamos – com certa diferenciação conceitual.

Somos moléculas dispersas em tecidos disruptivos, o que também se vê em expressões mais antigas, mas que se ajustam aos dias atuais, como a famosa “ruptura do tecido social”, fato ou fenômeno que se observa quando uma crise muda de escala, numa “quebra institucional”. Estamos na beirada disso.

É este o preciso momento que estamos vivendo.

Esse Poder Nu – Einstein nos diria hoje -, sem o controle do pudor, despido de honra, validade, dignidade, nos choca e afronta desde 1500, indo e vindo.

Hoje estamos quase no marco zero do seu retorno.

Nessa última fase em que vivemos da Sociedade de Controle, não contam apenas os meios tecnológicos (materialidade), sem precisar repetir que contam muito mais as tecnologias sociais de controle absolutista.

Esse também é o caso em que a antiga piada diabólica parece nos cutucar, de forma letal, bem no fundo da nossa subjetividade:

• “A maior expertise do Diabo foi fazer com que todos acreditassem que ele não existe”.

Assim ocorre com a Sociedade de Controle, só meia dúzia acredita em sua existência.

Penso, por fim, que esse texto é próprio das Ciências Sociais – e que, como vemos, é uma Ciência, um tanto diferenciada das demais.

Mas, com encaixe perfeito no campo CTS.

Aliás, é a Ciência que lhe deu origem, lá nos idos da Sociologia da Ciência e da Tecnologia.

Então, façamos bom uso desse conhecimento a fim de que o absolutismo não nos governe, não guie nossas ações, não se apodere de nossa alma.

^[1] DELEUZE, Gilles. Conversações, 1972-1990. Rio de Janeiro: Editora 34, 1992.

@viniciocarrilhomartinez

 Não sei muito bem o porquê de fazer isso aqui. Também não tenho que fazer coisas sempre utilitárias. Não sei bem se me agradou fazer, mas também não desagradou. Só fiz porque quis fazer. E espero que você goste dessa minha pequena autodescrição.

1. Fascistas não passarão! – essa é a minha frase predileta
2. Poesia – meu poema preferido é o Analfabeto Político, de Brecht
3. Sou Sagitário – a Liberdade e a imaginação são a minha morada
4. Sou filho de Ogum – a paciência não é uma virtude
5. Descendo de espanhóis – a gentileza pode (ou não) ser um guia. De vez em quando aplico o que chamo de “coice educado”
6. Sou pai de pet – a Titi é a minha filha e sou tio adotado pela Ana Luiza (acho que já foi minha filha em outra passagem)
7. Sou esquerdista – porém, a esquerda factoide, sectária, reducionista, pouco letrada, ou oportunista (com a mão na cumbuca), me cansa deveras
8. Creio que sou racional – com a direita liberal e esclarecida (com Bom Senso e noção da realidade) consigo conversar; para a extrema direita eu recomendo que se aplique o Código Penal
9. Sou advogado – detesto leis. Gosto muito da Constituição Federal de 1988
10. Tenho deficiência física numa perna – e aprecio muito fazer “capacitismo reverso” contra capacitistas (uma conversa assim costuma durar um ou dois minutos)
11. Sou cientista social – todavia, não gosto muito de gente. Conheço um milhão de pessoas e cada vez tenho menos amigos (de verdade)
12. Faço ou acabei fazendo uma coleção de 19 diplomas (não certificados) – não é uma sugestão, apenas as ocasiões foram trazidas a mim
13. Sou escrevente – não de profissão: publiquei trinta livros
14. Não sou ateu – no entanto, tenho ojeriza de religião
15. Acho que sou escolarizado
16. Não sou pobre, mas queria ser rico – iria montar uma escola com minhas ideias
17. Queria ter 20% a mais de inteligência – ou 30% a menos
18. A intuição é cristalina para mim – inclusive, é o meu método preferido para pesquisar e escrever
19. Adoro café (sem açúcar) – gosto de chocolate (evito ao máximo), bebo cerveja e chope: tenho reduzido
20. Sou viciado em pensar e escrever – sobre qualquer coisa
21. Penso que sou um Homem bom – mesmo não sendo santo; vi essa expressão num filme
22. Não gosto de calor – prefiro o frio
23. Tenho preconceitos – infelizmente não são poucos, como não suportar a burrice ou o negacionismo cognitivo
24. Tomo todas as vacinas – especialmente contra o cinismo, o fanatismo e o boçalismo
25. Não curto acordar de madrugada – consigo pensar depois das 14 horas
26. Detesto ficar me repetindo
27. Prefiro o salgado, ao doce
28. Não suporto gente fraca, derrotista
29. O ócio é o meu tempo de ter ideias – mesmo que deteste gente preguiçosa
30. Tenho bom gosto – a combinação ideal é ajustar Ética e estética
31. Não sou cheio de gostos – mas tenho os meus, como você viu
32. Não gosto de médico ou dentista – vou empurrado, mas não gosto
33. Só conheço uma academia
34. Tenho família – e evito bastante
35. Consegui proezas – uma delas foi me casar duas vezes com a mesma mulher
36. Não gosto de coisas muito normais – e as anormais, demais, gosto menos ainda
37. Tenho hiperfoco – por isso não parei essa autodescrição
38. Não tenho que provar mais nada – também não espero a aprovação de ninguém
39. Não me levem a mal – mas, costumo não me dar muito bem com a psicologia
40. DR – tenho horror letal
41. Infelicidade – não avalio muito bem as pessoas, acabo comprando gato por lebre
42. Símbolos – advogo que a cor parda e o Caramelo sejam tidos como Símbolos Nacionais
43. Profissão – sou professor há 37 anos, fiz três teses, e uma delas foi para o concurso de titularidade
44. Hobby – tinha um que era escrever uns baratos e alguns acabavam virando música, com ajuda da IA na musicalização; pero, no lo se
45. Luta – como homem branco, faço uma feroz luta contra o racismo
46. Valores – nessa ordem: Liberdade, Igualdade, Fraternidade
47. Princípios – nessa ordem também: Socialismo, Democracia, República
48. Minha lógica – nessa ordem exata (pela racionalidade): Acessibilidade, Inclusão, Permanência
49. Cor preferida – não tem uma cor. Sou vermelho, mas gosto mais do azul escuro, do verde bem escuro, da cor parda escura
50. Vícios – um deles é o tabagismo (isso é um terror da ansiedade) e o outro não sei se é vicio, que é escrever, talvez seja compulsão
51. Liberal – defendo todas as teses liberais da advocacia e vou além, como querer ver uma mulher negra no STF e um referendo, exclusivamente feminino, para deliberar sobre o aborto
52. Chateação – os rumos do Brasil, o crescimento do neonazismo e do Obscurantismo medieval
53. Sou cigano de alma – curto demais a Velha Cigana
54. Fui fã – ouvi muito o mestre Vinicius de Moraes
55. Grandeza do Brasil – pena que foram poucas, mas tive aulas com Florestan Fernandes
56. Amores – posso dizer que me amo, sem egocentrismo, niilismo
57. Desistência – quando as coisas dependem exclusivamente de mim, só desisto quando vejo que o meu esforço não compensa
58. Livros – se tivesse que escolher uns poucos para a eternidade, levaria Vidas Secas e a série inteira do Realismo Mágico, de Gabriel Garcia Márquez.
59. Remédios – além dos que eu tomo, por obrigação, aprecio por demais os remédios jurídicos e constitucionais
60. Provimentos – já fiz seguro de vida
61. Não queria – ter 20 anos neste mundo
62. O menos é mais – contra a afetação pós-moderna, esse tem sido o meu mantra
63. Meu ideal – nessa toada: Bom, Belo, Justo
64. Espaço – meu espaço é sagrado
65. Continuação – deixo um espaço em branco para você preencher, sobre você, ou me perguntar algo com lisonja…

Se achou legal, faça o seu mapa também.

 Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Izabela Victória Pereira – Orientanda de TCC/Filosofia/UFSCar

Esses pombinhos urbanos, que rondam praças, as nossas casas e outros espaços urbanos são inofensivos enquanto animais. Contudo, podem transmitir piolhos ou outras zoonoses.

É interessante lembrar que, no Brasil, os pombos não têm predador natural. É um espécime invasor que veio com as Caravelas portuguesas lá pelos idos do século XVI.

Há muitas variedades, como essa pequena que se vê nas fotos. O filhote no ninho da garagem e com a mãe no vaso, praticamente do tamanho dela, quase alçando voo para construir uma vida independente.

Os animais de forma geral – essa pombinha doméstica, em especial – trazem a lição da Independência. Nos trazem à memória as lições de nossas avós e mães, de que devemos ter o maior cuidado com filhas e filhos, mas, uma atenção absoluta à ideia de que “devemos criar para o mundo lá fora”. Esse filhote logo terá um caminho próprio, com desafios e incertezas pela frente, porém, terá Independência para sobreviver mais um dia.

O que lembra a outra lição, já antecipada. Os pombos são a marca d’água da nossa Colonização; todavia, lembrando-nos de não apenas uma espécie invasora, e, sim, duas. Um é um animal, em si, inofensivo, e outro aqui aportou com apetite voraz de dominação e predação. Os portugueses aqui desembarcaram unicamente para conquistar e extrair o máximo possível e logo depois trouxeram a Escravidão, e todos os males sociais e humanos que possamos imaginar.

A Colonização passou, o Brasil se viu independente. As consequências não, pois, o racismo e a exploração do trabalho em condições análogas à escravidão permanecem como memória viva, traduzida em duráveis ações criminosas. Na constituição da nossa Modernidade Tardia, os piores males tardam a serem removidos das práticas sociais.

E isto nos leva à terceira lição possível para o dia de hoje: o sempre atual e atualizado Complexo de Vira-latas. Assim como a cor parda, nosso símbolo da “miscigenação natural” aparece nos cães, amorosamente, chamados de Caramelos. Em parte, a resposta da cultura nacional à Colonização foi o Caramelo. Contra as misérias humanas da Colonização, dê-lhe um Caramelo bem nacional – diz o povo consciente.

Por fim, e que não se confunda jamais o Complexo de Vira-latas com o lendário Caramelo, há espécimes políticas brasileiras carreando o fim da nossa Independência. Como um retrocesso imoral absoluto, em gestos indisfarçáveis de submissão a “novos” colonizadores, ainda mais vorazes – por riquezas, biodiversidade, minerais raros –, nossos atuais vira-latas complexados rezam para a bandeira dos EUA.

Essa reza lembra as piores características dos portugueses colonizadores, e mais, lembra que os povos tradicionais, os indígenas daquele tempo, não se renderam, não foram escravizados. Assim como muitos negros e negras que fugiram das senzalas, que lutaram e morreram em torno de Zumbi dos Palmares.

Sempre desafiamos a Colonização, com exceção dos complexados pelo viralatismo, do passado e do presente, porque sempre defendemos a vida – ao contrário de quem age para constranger ou aniquilar a Soberania Nacional.

Por fim, na última lição, sem olvidar dos piores males impostos no longo percurso da miscigenação – estupro e violência de barbárie total – pensemos, por um instante, que, assim como os Quilombos e os quilombolas, nossa história e cultura é de luta e de resistência.

Pensemos, no curso desta última lição, que os nossos pombos, os caramelos, o povo pardo – aliado do povo pobre, negro e oprimido (isso é um conceito sociológico) – sempre defendeu e defenderá nossa Liberdade e Soberania.

Quando for votar, daqui uma semana, lembre de quem defende a nossa Bandeira e de quem reza até hoje para o colonizador. A coisa é tão brava que alguns rezam até para pneus, pedindo por uma intervenção galática.

Do lado de cá, continuaremos a lutar por Liberdade, Independência, Soberania e Emancipação do povo, esse povo que trabalha de sol a sol, o povo pobre, negro e pardo, oprimido, e que mais sofre no dia-a-dia. É o povo quem paga a conta dos golpistas e entreguistas.

@viniciocarrilhomartinez

Inicio essa “exposição de motivos” (ou accountability) dizendo que não gosto de escrever sobre esse tipo de assunto ou desse modo. Farei hoje como uma espécie de vacina e, assim, uma vez que tenha feito não preciso me repetir.

Então, por partes, ataquemos o título: Se você único(a) leitor(a) souber o que significa a governança com a criação, a ampliação e os investimentos na Universidade Federal – sem esquecer dos Centos e dos Institutos Federais –, como foi o REUNI que praticamente duplicou nossa capacidade institucional, então, já sabe a resposta sobre qual é o nosso candidato nessa eleição de 2026. Portanto, se pensar que as universidades públicas, como um todo, produzem 90%, noventa por cento, das pesquisas e da Ciência desse país, você deveria votar no mesmo candidato que nós.

Respondida a primeira pergunta, vou ao subtítulo: O que faz um professor de Universidade Federal? Digo professor porque tomarei apenas o meu exemplo, que reconheço as implicações e controlo as ações. Inicialmente, deve-se saber que nosso contrato tem um tripé: Ensino, Pesquisa e Docência. Preferencialmente, com um percentual equilibrado entre as missões. Vou insistir nessa segunda resposta porque, mesmo me conhecendo, há quem pergunte “quantas aulas você tem por semana?”.

Alguns docentes também se ocupam da gestão. Estive nessa condição por duas vezes, duas coordenações e, faltando dois anos para me aposentar, não pretendo outra aventura dessa. No total, entre ensino público e privado, tenho quase 37 anos de magistério – acho que tá bom demais.

No meu caso, apenas de 2025 para cá, além da docência na graduação (que todos nós temos) e na pós-graduação (não sou obrigado por lei), organizei um curso de extensão – externo ao público universitário, que é como deve ser – fiz o concurso para professor titular – o ápice da carreira acadêmica, para cima não tem mais nada – e publiquei cinco livros. Listo abaixo:

1. MARTINEZ, Vinício Carrilho. Autoeducação política para a descompressão: institucionalidades da exceção. Educação para além da exceção da exceção. 83 p. Relatório (Pós-doutorado em Ciências Sociais) – Faculdade de Filosofia e Ciências, Universidade Estadual Paulista, Marília, 2025a. Disponível em: https://www.amazon.com.br/stores/Dr.-Vin%C3%ADcio-Carrilho-Martinez/author/B0GCX84YC1?ref=ap_rdr&shoppingPortalEnabled=true.

2. MARTINEZ, Vinício Carrilho. Educação e Sociedade. São Carlos: Amazon, Ebook Kindle, 2025b. Disponível em: https://a.co/d/393SyBS.

3. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Teorias do Estado*: Estado Moderno e Estado Direito – A Teoria do Estado sob a ótica da Teoria Política. São Carlos: Amazon, 2025c. Disponível em: https://www.amazon.com.br/stores/Dr.-Vin%C3%ADcio-Carrilho-Martinez/author/B0GCX84YC1?ref=ap_rdr&shoppingPortalEnabled=true.

4. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025d. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

5. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *O Romance da Estante*. São Carlos: KDP, 2025e. disponível em: https://a.co/d/1PcYNF6.

Neste ano de 2026, já publiquei três livros e tenho outro preparado para a edição de novembro.

6. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação crítica à uberização*: – A era do capitalismo digital e uberização social. São Carlos: KDP (https://a.co/d/0cV60SjP), 2026.
7. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin*: São Carlos: Amazon, 2026. Disponível em: https://www.amazon.com.br/stores/Dr.-Vin%C3%ADcio-Carrilho-Martinez/author/B0GCX84YC1?ref=ap_rdr&shoppingPortalEnabled=true.
8. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Pelê Um Livro-Crônica do Brasil:* Crônica, Saga, Conto, Mito, Lenda, Autobiografia, Artigo, Narrativa, Cordel Urbano ou Retrato da Vida do Pobre no Brasil. São Carlos: KDP, 2026. Disponível em: https://a.co/d/03Zh7ksm

Se não escrever mais nada, nem pesquisar qualquer coisa até 2027, tenho duas teses de doutorado que posso perfeitamente revisar e também publicar.

Do meu ponto de vista, as aulas são o menor dos meus encargos. E, se você somar essa crônica-acadêmica de hoje – que é basicamente diária –, como parte do esforço docente estimado à Difusão Científica, então, a docência é mesmo o menor dos meus problemas. Apenas em um site que mantenho uma coluna faz uma década, em 2026, publiquei 88 textos. Sem somar os artigos propriamente acadêmicos, com qualis A e B – não me lembro de quantos foram nos dois últimos anos.

Novamente no meu exemplo, digo que estudo, escrevo, pesquiso, produzo as aulas; não gosto de me repetir de um semestre para outro. Algumas pesquisas que enfrentei foram mais substanciosas e organizadas na forma de pós-doutorado. Não chegaram a 10, como pensei no início, mas está perto disso e muitas foram publicadas como livros – alguns até mais didáticos:

            Educação pela Constituição Federal de 1988

• Link, com acesso gratuito:

file:///C:/Users/Lenovo/Downloads/EducacaoConstitucional_EducacaoCF88%20(1).pdf.

Outra pesquisa se encaixou melhor nas aulas da pós-graduação (mestrado e doutorado):

            Formas de destruição da Política

• Link, com acesso gratuito:

file:///C:/Users/Lenovo/Downloads/ADestruicaoDaPolitica%20(7).pdf.

E também publiquei este abaixo, numa toada mais popular:

• MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Manual de autoajuda política*: ou como ajudar você mesmo (a) na arena. Campina Grande: EDUEPB, 2022.
• Link, com acesso gratuito:

file:///C:/Users/Lenovo/Downloads/Manual-de-autoajuda-politica%20(4).pdf.

Também tenho uma carta nesses dois livros:

1. Cartas a Paulo Freire:

file:///C:/Users/Lenovo/Downloads/Cartas%20a%20Paulo%20Freire%20(2).pdf

2. Diálogos CTS com Paulo Freire:

file:///C:/Users/Lenovo/Downloads/DI%C3%81LOGOS%20CTS%20COM%20PAULO%20FREIRE_EBOOK%20(1)%20(5).pdf.

Em 2026, oriento um TCC (trabalho de conclusão de curso), uma dissertação de mestrado, uma tese de doutorado e faço a supervisão de uma pesquisa de pós-doutorado. Como se diz, é o combo completo.

Além disso, ou para fazer tudo isso, tenho que pensar, refletir, e melhor seria se não tivesse que perder tempo respondendo a esse tipo de pergunta inútil.

Enfim, o que sumariei aqui é apenas um caso, dentre nós docentes de universidades federais, pois, com raríssimas exceções, todo mundo é ativo, produtivo.

Se alguém lhe perguntar o que fazemos aqui, mostre-lhe esse texto

Tem reações, comportamentos ou gestuais, que são típicos. Vou pelo exemplo: chamei um Uber para voltar do shopping. Apesar de ser o santuário do consumismo – bem destoante de comunismo –, vou nos dias e horários em que não tem quase ninguém.

O piso sem desnível, sou PCD, o acesso rápido e prático ao que procuro, sempre bons cafés, a disponibilidade de comer algo e tomar um chope, é o que me leva lá umas poucas vezes por ano.

A primeira observação mais séria é de que não é possível tolerar a falta de educação.

Pois bem, na última viagem de Uber me atendeu um jovem de 20 e poucos anos. Falei que sentaria no banco da frente, por causa da minha perna. Tinha um casal na porta e pôde ouvir o diálogo – monólogo. O motorista não disse nada, mas “o corpo fala”, como se diz.

Antes de entrar, entrando, perguntei mais alto se estava incomodado. O casal ouvindo, o motorista os viu. Colocando o sinto, já em andamento, perguntei num tom que não gosto se ele é da chamada Geração Z. Estava na cara que sim, mas, queria que respondesse com um “sim”.

Foi a minha deixa para dizer que essa geração tem que aprender a conviver, que quem lida com público tem que ser mais, digamos, educado e gentil. Em seguida, falei que tenho inúmeros estudantes na mesma idade ou menos do que isso. E que, com o tempo, vão tomando jeito na vida, quando “abaixam a bola” – é assim que se falava até a pouco tempo.

Deixei o silêncio tomar o espaço por uns minutos e voltei a puxar conversa, agora sim, no ânimo de uma conversa. Antes fora apenas um discurso breve. No fim da história, acabou contando um bocado da sua vida, o drama que vive hoje – depois de ter sofrido um “golpe de amigo” –, até o quanto fatura por mês e o fato de não gostar da cidade, mesmo tendo nascido aqui. Falei que também não gosto: me incomoda bastante o provincianismo. Enfim, ao final, houve tolerância de parte a parte. Não ficamos amigos, mas não somos inimigos.

Dois dias depois, hoje, precisamente, ao (ou para) rabiscar essa crônica, pensei no que pode, deve ser a tolerância. Vi aqui na minha estante uma Pedagogia da Tolerância, de Paulo Freire, lembrei de alguns detalhes dessa viagem de Uber e pensei no traumatismo político, com as entranhas expostas, que vivemos atualmente.

Porém, pensei um pouco mais sobre a intolerância que vemos e sentimos. Agora, me refiro à incapacidade generalizada de convivermos com as diferenças, com a diversidade e a pouca, ou nenhuma, vontade de ouvir mais, ver mais, saber mais, conhecer melhor, antes de emitir opiniões e julgamentos.

Refiro-me a todos nós, mal-educados e emborcados nas nossas verdades, meias verdades, e comodismos em obter informação (ou mais claramente desinformação) nas redes sociais.

Na prática, atuam como redes antissociais porque só nos apresentam o que queremos ver, ouvir ou ler. O algoritmo foi treinado para nos enviar apenas o que não nos incomoda e, como sabemos, a diferença nos cansa e desarruma por demais.

Lembrei-me também do famoso Paradoxo da Tolerância e que, de forma absurdamente sábia, nos ensina a “não tolerar o intolerável”. Sendo este intolerável a violência (de qualquer tipo), os maus tratos com animais, os golpismos – maiores ou menores –, a desonestidade, os crimes, o dolo, a mentira política, a desigualdade, o racismo, a miséria humana, a opressão, a subjugação. Essa lista é infinita.

Não é fácil a tolerância, sem dúvida, porém, reparei no subtítulo do Pedagogia da Tolerância, que citei, um complemento obrigatório ao nosso raciocínio: A Tolerância Legítima me ensina que só consigo aprender, de fato, com a diferença.

Isso é óbvio, e ainda que o óbvio só seja óbvio depois que alguém o diga; pois, com a mesmice, a minha réplica quase perfeita, replicando o copia e cola de mim mesmo, tal qual o treinamento dos algoritmos, irei aprender o quê?

Nada, além de repetir os próprios erros, os mesmos erros, num looping infinito.

Com certeza vem daí uma parte da avaliação de especialistas em aprendizagem, concluindo que a “Humanidade está emburrecendo”. E, na segunda conclusão, digo que eu não quero isso para mim. Por isso fiz questão, insisti, em conversar com o jovem motorista de aplicativo.

Parece missa encomendada, só que não é: acabei de ganhar um voucher do Uber, da gerente do Banco do Brasil. O que me leva à terceira conclusão: Talvez seja merecimento por insistir na tolerância, ao que pode e deve ser tolerado e ensinado.

@viniciocarrilhomartinez

@viníciocarrilhomartinez

Todo mundo é cheio de opiniões; porém, os sábios guardam as suas para si, pois, têm receio, verdadeiro tormento, de falarem bobagem.

As opiniões podem ou não ser benvindas. Se são honestas e dispostas a colaborar – sem recair na ingenuidade, idealismo ou sectarismo – sempre podem ser apreciadas.

De outro modo, se são opiniões conexas ao senso comum – quase sempre eivado de discriminação, preconceito, indisposição à diversidade física, cultural, social – então, devem ser silenciadas.

Emitir opinião, sem fundamento lógico, histórico, científico, sociológico ou filosófico (não sendo elitista, capacitista), é apenas uma das roupagens da desinformação, outra forma de Fake News, e sempre garante uma aposta na ideologia racial ou dominante. Também chamaremos isso de Negacionismo cognitivo.

Vejamos duas análises ou abordagens:

Sobre o que é racismo, o que se pode entender, como combater, é algo comum a todo mundo e assim devemos participar do debate. Inclusive para “se ver melhor”, na práxis futura.

• Porém, um homem branco (como eu) não tem a mínima legitimidade para avaliar se tal feito e contexto foi racista (ou não).

Do mesmo modo, todo mundo deve se envolver no debate sobre acessibilidade, inclusão e permanência, especialmente, no sentido do aprendizado e das reflexões seguintes.

• No entanto, ninguém que não tenha deficiência (PCD), como eu, poderá emitir parecer sobre uma situação ser ou não inacessível e excludente.

É somente pela lógica quebrada das opiniões não embasadas (fantasiosas) e das ideologias que se voltam contra a obviedade que negamos os fatos, a realidade, “o que está na nossa cara”, e, assim, também explicamos um certo Negacionismo cognitivo – que é a pior forma de negação do raciocínio lógico-dedutivo.

Essas imagens e seus dizeres nos dizem que as coisas, as situações, as pessoas em suas ocorrências, os processos, têm um sentido e esse sentido precisa ser visualizado, pensado, refletido, diante da lógica mais simples.

Assim, fica o convite para que se reveja as inscrições nas fotografias.

 Afinal,

Como haver inclusão sem acessibilidade?

É óbvio, não há permanência sem inclusão.

Mas, como entrarei numa sala, se as portas estão trancadas?

A criança de 12 anos tem a resposta.

Se a permanência é o trânsito e o trâmite, a acessibilidade é a premissa.

É preciso “só” de boa vontade para abrir o sistema – trancado por dentro?

Isso é acessibilidade, inclusão e permanência.

Não podemos dar trégua ao negacionismo cognitivo.

Então, como entrar no ambiente – necessário ao nosso desenvolvimento – se quem trancou a porta não quer abrir?

@viniciocarrilhomartinez

(cuidadoso)

Cuidar

– é obvio, vem de amar

Só escolhemos quem amar

– onde se insiste em desandar

Não existe cientista do amor

– mas, sim,

– da dor

Há arquitetos da vida

– que vem e vai

– e com o tempo se desvai

Há arquitetura na vida

– não só projeção

(Edificação – Emancipação)

A vida não é só curtição

– a vida não é científica

– só é empírica

Somos castores

– poucas vezes com amores

Nossa arquitetura

– muitas vezes, é obscura

Mas, somos castores

– quando nutrimos amores

É preciso cuidar

– fazer aflorar

Nunca a vida subestimar

Castores da vida

Somos arquitetos da vida

– que nem toda hora é amiga

– nessa sobrevida

Pois, sois o que sois

– Arquiteto da sua vida

– Mesmo que de ti escondida

@viniciocarrilhomartinez

O Brasil já conheceu um Castor de Andrade. Esse texto não trata desse indivíduo, um dos maiores contraventores associados ao Jogo do Bicho.

Como se sabe, de acordo com a história que nos interessa hoje, não há geração espontânea ou autocombustão, porque tudo é processual. Para o bem e para o mal, como um pharmakón (remédio ou veneno), a política está no centro da sociabilidade humana e nada vem pronto e acabado. Como nos ensinaram os mais antigos, para melhorar, é preciso ir melhorando, melhorando-se. Este é o papel da Educação, fazendo-se ação política emancipadora (Freire, 2022).

E essa é a principal lição que tiramos da capacidade social e organizativa do Castor. Com vistas à Emancipação, o Castor[1] será o nosso guia hoje. As imagens falam por si, porém, vamos investigar alguma complexidade que os nossos olhos não veem.

Chamaremos o Castor de Arquiteto do ambiente. E o que nos ensinam os castores, conceitualmente?

• Coletividade e força natural
• Sociabilidade
• Ajuda mútua
• Organização
• Capacidade projetiva
• Interação criativa diante da complexidade
• Criação de soluções ambientais
• Soluções ambientais complexas e coletivas

Isso tudo é precisamente o que vemos nos seus diques e nas suas eternas lições. Associam-se à natureza para se socializarem. Em analogia, a Holanda, um país ilhado abaixo do nível do mar, só existe por causa dos diques.

Provavelmente, os holandeses aprenderam essa fabulosa estratégia de reorganização ambiental com os castores: a represar a água do lado de fora das suas ruas e casas. Não foi à toa que o predador nazista destruiu todos os diques após a invasão, na Segunda Guerra Mundial.

Do Castor, professor na Holanda, aprendemos que a emancipação ocorre quando a capacidade inventiva e interativa é capaz de organizar e “redescrever” – descrever outra vez, criativamente, as mesmas condições naturais –, redesenhar a sociabilidade e o ambiente, agora como exigência da afirmação, independência e complexidade social.

Conceitualmente:

• Complexidade = diversidade, profundidade, alteridade (possibilidade exequível: Ética e projetiva).
• Quando não há polaridade (amigo x inimigo).

É fácil, portanto, entendermos que os castores e os holandeses têm similaridades. Os Castores têm domínio ambiental para benefício social. A Holanda tem um Projeto de País e isso significa domínio territorial, societal. Ambos conhecem, em profundidade, qual é a complexidade envolvida nesse tipo de projeto de domínio estrutural.

Ambos constroem suas pontes para garantir a sobrevivência e, assim, apontam para o futuro como uma possibilidade exequível. Ambos projetam e assentam no presente as argamassas que garantem as estruturas do futuro.

Com vistas à Emancipação, os castores nos ensinam que precisamos de Reconhecimento (aceitação, promoção, efetivação) dos valores humanos e da Interação Social, em exata oposição à predação humana, social, ambiental.

São Arquitetos e Instrumentadores. Arquitetam e se instrumentam para arquitetarem a si como um só.

Conceitualmente:

• Inter ação – agem a partir da ação do Outro
• Co ordenação – ordenam-se na ordem construída com o Outro
• Co operação – são instrumentadores de si, por meio do Outro

A mudança vem do planejamento e da investidura da Inteligência Social, da criação que permite a Emancipação diante do que até então fora mera impossibilidade e determinação exteriores[2].

Ao invés de flanarem nas águas da incerteza, ambos preferem não estocar, porém, ancorar as expectativas na realidade. Os sistemas peritos (organização, institucionalidades) asseguram não somente o domínio, mas, sobretudo, o predomínio social, institucional, ambiental.

A Inteligência Social permite que, ao se redesenhar o ambiente, também se redefinam socialmente[3]. É impossível não ver aqui a Ontologia e a Teleologia.

Conceitualmente:

Vigora o Princípio da organicidade sistemática, prevalecendo a ponderabilidade, a proporcionalidade, a responsabilidade social e ambiental. Sem que o Castor racionalize, esse é o maior aprendizado que tiramos do seu Sistema Perito, pois que são peritos na racionalidade social.

Afinal,

Não existe cientista do amor

– mas, sim,

– da dor

Há arquitetura na vida

– não só projeção

(Edificação – Emancipação)

Somos castores

– poucas vezes com amores

Nossa arquitetura

– muitas vezes, é obscura

Mas, somos castores

– quando nutrimos amores

Somos arquitetos da vida

– que nem toda hora é amiga

Pois, sois o que sois

– Arquiteto da sua vida

– Mesmo que de ti escondida

Referências

FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2022.

GIDDENS, Anthony. As consequências da modernidade. São Paulo: Editora da Universidade Estadual Paulista, 1991.

GIDDENS, Anthony. Mundo em Descontrole: o que a globalização está fazendo de nós. Rio de Janeiro: Record, 2000.

[1] “O castor como animal de poder simboliza a construção, a perseverança e a cooperação, representando a capacidade de transformar ideias em realidade. No xamanismo, este animal ensina a arte de trabalhar em harmonia com os outros e de criar bases sólidas para a vida” (Gemini: 20/09/2026).

[2] “Exatamente onde os riscos são maiores […] a fortuna tende a voltar” (Giddens, 1991, p. 112-113 – grifo nosso).

[3] “Uma pessoa que segue uma prática tradicional não cogita de alternativas” (Giddens, 2000, p. 52 – grifo nosso).

De cada folha que cai
De cada broto que sobe
– há uma lição aprendida

A vida é sobre isso
Aqui todo mundo é mestiço
– Ninguém é puro

Assim a vida é feita
– de grão em grão
– nem sempre de vento em popa

A vida não vem feita
– pronta e acabada
– se fosse, seria desfeita

A vida é um feito
– sim, fantástico!

É um sobe e desce
– nasce e morre
– vem e vai
– de grão em grão

Sim, a vida é um feito
– sempre será um mito

Mas, é um feito de pequenas obras

A vida é feita de pequenas conquistas
– mesmo que cheia de armadilhas
– Às vezes é um ato desfeito

Por isso, o menos é mais

A vida é um grande feito
– Para todos os seres vivos

Até as máquinas rangem e resmungam

Nossas construções empenham, dobram sobre si

As folhas caem
A flor mais linda seca

Mas, há árvore milenar
De uma lição a nos lembrar

A vida é feita um dia após o outro
Uma missão depois da outra

É a sobrevivência da árvore milenar

Nossa vida é sim um feito
Quase milagre
É um feito para não esquecer

A vida é contínua, longa
Mas é feita de pequenas conquistas
Um dia após o outro

Por isso, o menos é mais
– a vida é mais,
(quando tudo o mais, não é de menos)

Mesmo que venha a doer
Não é para remoer
É só viver
– um dia após o outro

Cada minuto é uma conquista
– um breve minuto
(Uma grande conquista)

Do passado vem a memória
Mas a história está por ser feita

Nem tudo irá melhorar, um dia
Mas, é preciso estar lá pra saber

A vida é só uma coisa de cada vez
– nesse longo feito de sobreviver
– sempre mais ser
(Do que ter)

@viniciocarrilhomartinez

Neste texto, postado abaixo, você terá um pouco de Brasil:

– MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Pelê Um Livro-Crônica do Brasil:* Crônica, Saga, Conto, Mito, Lenda, Autobiografia, Artigo, Narrativa, Cordel Urbano ou Retrato da Vida do Pobre no Brasil. São Carlos: KDP, 2026. Disponível em:https://a.co/d/03Zh7ksm

No livro, você não verá respostas prontas sobre o pior escândalo moral do STF, não encontrará respostas prontas para entender o pior Congresso Nacional da nossa história, não terá respostas prontas acerca das bombas detonadas todos os dias em Brasília. Porém, poderá ler algo sobre os vírus que infestam a Formação social brasileira e que sempre eclodem no miolo da política nacional.

Como se sabe, não há geração espontânea ou autocombustão, porque tudo é processual. Para o bem e para o mal, como um pharmakón (remédio ou veneno), a política está no centro da sociabilidade humana e nada vem pronto e acabado. Como nos ensinaram os mais antigos, para melhorar, é preciso ir melhorando, melhorando-se. Este é o papel da Educação, “fazendo-se ação transformadora”.

Fique agora com o Prefácio.

PREFÁCIO

Há livros que a gente lê para aprender alguma coisa. Outros, para lembrar. E há aqueles que nos fazem parar no meio da leitura e pensar: “Eu conheço essa gente”.

Este é um desses livros.

PELÊ não é apenas um personagem. Ele é uma mistura de muitas pessoas, de muitos lugares e de muitas histórias que fazem parte do Brasil. É o sujeito da rua, da ladeira, do interior, da praia, do trabalho, da conversa, do cordel e da vida simples. É aquele que sabe muito sem necessariamente ter passado pelos livros. E talvez seja justamente por isso que tenha tanto a dizer.

Ao longo destas páginas aparecem PELÊ, João Grilo, Pedro Malazarte, Mazzaropi e tantos outros. Aparecem também escritores, personagens, ditados, histórias populares, lembranças e situações que parecem pequenas, mas que acabam dizendo muito sobre quem somos. O livro mistura tudo isso sem muita cerimônia, como acontece na própria vida.

Há humor, mas não é apenas humor. Há lembranças, mas não é apenas memória. Há literatura, mas não é somente literatura. Há reflexão sobre o Brasil, sobre o povo, sobre a pobreza, sobre a cultura, sobre a política, sobre a esperteza, sobre a cordialidade e, principalmente, sobre a capacidade de continuar vivendo apesar das dificuldades.

Talvez essa seja uma das maiores riquezas deste livro: olhar para o Brasil por meio daqueles que muitas vezes não aparecem nos grandes retratos. Gente comum, trabalhadora, sofrida, alegre, esperta, contraditória. Gente que inventa palavras, conta causos, faz graça, enfrenta a vida e encontra um jeito de seguir em frente.

PELÊ nasceu dessa mistura. Por isso, não é fácil dizer exatamente o que ele é. Talvez seja mesmo melhor não tentar. O próprio livro nos convida a aceitar essa mistura e a caminhar por ela.

Aqui, o leitor encontrará um Brasil contado de um jeito muito particular: com seriedade quando é preciso, mas sem abandonar o bom humor; com referências aos grandes intérpretes do país, mas também com a sabedoria das ruas; com literatura e memória, mas sempre com os pés no chão.

E talvez, no fim, a maior surpresa seja perceber que PELÊ não está tão distante de nós.

Ele pode estar no amigo, no vizinho, no trabalhador que passa todos os dias, naquele personagem que conhecemos desde criança ou até em nós mesmos.

É por isso que este não é apenas um livro sobre PELÊ.

É um livro sobre gente.

Sobre o Brasil.

E sobre as histórias que, de tanto serem contadas, acabam contando também quem somos.

E agora conclua sua leitura inicial com o Posfácio.

Posfácio

Este texto se constrói como um livro-crônica, ou Cordel Urbano, a partir de um olhar universitário que busca pensar a cidade e a cultura popular com afeto. Nele, os ditados, o humor e o folclore surgem não como elementos menores, mas como afirmação do “direito à cultura do bom humor” da gente simples e desafetada. Essa perspectiva se aproxima da apresentada por Luís da Câmara Cascudo, para quem o folclore é a psicologia coletiva e a verdadeira “História Normal do Povo”, construída paralelamente ao pensamento intelectual letrado.

É nesse contexto que surge PELÊ, apresentado como um novo tipo social e uma “miscigenação melhorada desde Macunaíma”. Essa tal “melhoria” não deve ser compreendida como uma virtude moral ingênua, mas como uma forma de evidenciar como a própria estrutura social condiciona e limita as possibilidades dos sujeitos. Se em Macunaíma a preguiça acabou se sobrepondo à astúcia, levando à vadiagem, PELÊ se consolida como um “trabalhador-batalhador”, marcado pela lida dura da rua e pela entrega de jornais na “Vila sem Vintém”.

Ao lado de João Grilo e Pedro Malazarte, a ginga de PELÊ e sua esperteza de “mussum ensaboado” funcionam como uma espécie de “método” de sobrevivência social diante das desigualdades. A partir disso, a obra tensiona a ideia de “homem cordial”, de Sérgio Buarque de Holanda, evidenciando o conflito entre o afeto pessoal e a impessoalidade das instituições. Essa contradição ajuda a compreender a permanência de práticas como o autoritarismo e o nepotismo, sintetizados no adágio de Graciliano Ramos: “aos amigos, tudo; aos inimigos, a lei!”.

Frente a esse cenário, destaca-se também a resistência da população trabalhadora, mais do que esperar passivamente por mudanças, trata-se de projetar possibilidades, persistir diante das dificuldades e construir uma perspectiva de dignidade. É uma prática que não ignora as dificuldades e a fome, mas recusa que essas condições definam por completo o futuro.

Assumido pelo autor como o “xodó do Brasil”, PELÊ se apresenta como uma criação marcada pelo afeto e pela identificação com a gente comum. Sua trajetória evidencia como a cultura popular também produz conhecimento sobre a própria realidade, mostrando que a simplicidade da fala cotidiana não significa ausência de profundidade. Pelo contrário, é também nessa linguagem que aparecem formas de compreender o país, suas desigualdades e suas contradições. Para quem desejar aprofundar essa leitura, a bibliografia a seguir funciona como um convite para continuar pensando as raízes da formação social brasileira.

Leitura Complementar

ALENCAR, José, de Alencar. Iracema. 2. ed. Fortaleza-CE: ABC editora, 2001.

CALLADO, Antonio. Quarup. 11. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1982.

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FAORO, Raymundo. Machado de Assis: a pirâmide e o trapézio. 4. ed. São Paulo: Globo, 2001.

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SILVA JUNIOR., Hélio. Anti-racismo: coletânea de leis brasileiras (federais, estaduais, municipais). 1. ed. São Paulo: Oliveira Mendes, 1998.

Marcela Schiavi

Doutora em Ciência, Tecnologia e Sociedade/UFSCar

Ester Dias da Silva Batista

Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Ornitorrinco Capitalista e Escravista

 Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Aquático – país de costas grandes, mas desertificado

• Apesar da grande disponibilidade de água doce no país, o acesso a saneamento básico, à água potável e à alimentação adequada ainda é muito desigual.

Mamífero – certamente, estamos longe do ápice da evolução

• O agronegócio produz alimentos aos montes para exportação, mas alimenta o próprio povo a conta-gotas, aos poros quase que literalmente.

Alimenta por poros – poros de desenvolvimento e da desigualdade

• Aquilo que é produzido no país nem sempre chega efetivamente à população; basta pensar, por exemplo, na produção de alimentos voltada à exportação.

Ovíparo – sempre há o risco de voltarmos ao mapa da fome (ausência da placenta social)

• O problema não é apenas produzir; é criar as condições para que aquilo que é produzido nutra, proteja e sustente a população. Sustentabilidade social e ambiental.

Venenoso – há venenos na realidade e toxinas na ideologia

• O veneno social nem sempre se desfaz. O racismo estrutural, por exemplo, permanece incrustado na sociedade brasileira e atravessa diferentes gerações. Portanto, não basta não ser racista, é obrigatório ser antirracista.

Bico de pato – nossa geolocalização indica os caminhos da submissão

• Há capacidade para percepção, mas nem sempre é utilizado efetivamente.

Patas de lontra – não somos “fofos animais sociais”

• O tal mito da cordialidade: a “fofura” do brasileiro muitas vezes esconde mazelas profundas, racismo, machismo, misoginia e tantas outras desigualdades. O próprio bordão “Deus, Pátria, Família e Liberdade” nos permite perguntar: qual Deus, qual pátria, qual família e qual liberdade? Só Deus sabe.

Cauda de castor – muitas vezes leme e mastro estão quebrados

• Esse leme já estava alterado e completamente “perdido” quando o território ainda era ocupado pelos povos originários. Então vieram os portugueses, com o tal “erro” no caminho das Índias, e “descobriram” o Brasil. De lá para cá, foi ocupação, destruição, violação de corpos e extrações de pessoas e de riquezas nacionais. Pouco do que foi explorado aqui permaneceu no Brasil.

Depósito de melanina – o pardo é imbatível, assim como o caramelo

• As questões relacionadas ao “depósito de melanina” do próprio povo brasileiro ainda são uma grande questão. Quem é negro ou pardo? Quais violências atingem pessoas “negras retintas” que podem não atingir pessoas pardas da mesma maneira? E, ao mesmo tempo, diante de uma pessoa não negra, o pardo pode ser racializado como negro e, consequentemente, estar sujeito ao racismo.

Eletrorreceptores – a percepção além dos olhos, mas que não garante acessibilidade para todos

• Ter a capacidade de captar pequenas alterações no ambiente não garante acessibilidade, inclusão e permanência social.-

Endêmico da Austrália – há coisas no Brasil que são apenas do Brasil, seja para bem ou para o mal

• O “jeitinho brasileiro” demonstra isso: somos capazes de encontrar saídas para problemáticas sociais enormes, mas a mesma lógica pode aparecer em situações de desvio de dinheiro, uso de recursos públicos para benefício pessoal e outras práticas que mostram como essa característica pode ser ambígua. A toxina ideológica nos “ensinou” que é normal haver a “privatização do público”.

É deseducado e pouco científico dizermos que praticamos uma Ciência boquirrota e rega bofe, porém, é urgente provarmos ao povo que a Ciência não se limitou ao antepasto.

Sendo assim, que se prove que o poder estabelecido – o poder da prescrição e do status quo – não é o antepasto da Ciência e dos seus glorificados atos elitistas.

Se a Ciência produzida não atende aos interesses populares, da sociedade, então, satisfaz a quem?

Quem pode se dizer satisfeito, por exemplo, com o desenvolvimento atual da Inteligência Artificial?

Qual Ciência é desenvolvida se não granjeia simpatias do mercado e aportes do capital?

Aliás, será que temos a devida percepção (honestidade intelectual) de que existem Humanidades, Ciências Sociais, e não somente a visão hegemônica das rubricas robóticas que estimulam as chamadas “Ciências duras”?

Como é de se esperar que a resposta seja não, pois, socialmente, o capital vem se encarregando há séculos em desfazer o status da Filosofia e da Sociologia – talvez remonte até mesmo à Física Social, de Comte –, no Brasil, o médico e o advogado viraram doutores, sem sequer terem feito mestrado.

Esse é, sem dúvida, um status advogado pelo poder e, o mais sintomático, é um status nobiliárquico atribuído a pessoas que jamais fizeram uma pesquisa científica – ou minimamente honesta e condizente com os requisitos científicos

Já quem tem doutorado em Humanidades ou Ciência Social se mantém com empregos uberizados, com salários sucateados, afinal, para o Brasil de 2026, fechando o primeiro quarto do século XXI, a Ciência Social não é científica. E por mais que o título (Doutor em Ciências Sociais) teime em provar o contrário.

Outra forma de explicar isso é pela metodologia, porque o Positivismo (“ordem e progresso”) se ajusta, sempre se justou, muito bem ao controle social e à extração de mais valia: alguém é o sujeito do mando, enquanto outros são objetos da produção. Um “cientista” da produção está na bancada, ao passo que outros são experimentos.

Não foi assim com o taylorismo?

Não fomos e somos objetos de experimentação social?

Então, qual cientista sente valorização, dignidade no esforço do seu talento e trabalho, se temos 40 mil doutores desempregados ou em caráter de subemprego?

Qual Ciência chega até às nossas escolas públicas, se do outro lado do balcão está a educação financeira, o ensino religioso e a motivação cívico-militar?

Esta será a Ciência da ordem unida?

Existirá algo mais ideológico e menos científico – pela força conceitual – do que essa “ordem unida” nas origens do pensamento (e que deveria ser livre)?

Diante da nossa sociedade de classes (“autocracia de classe”), quantos negros, indígenas, quilombolas chegam à universidade?

O quanto dessa vivência, história, cultura, conhecimento, de quem consegue furar a bolha eurocêntrica, é minimamente escutado, recebido, pensado?

Quantas mulheres negras são doutoras?

Quantas mulheres negras são docentes em universidades públicas?

Quantas doutoras negras completam a progressão da carreira docente?

Quantas doutoras negras ocupam postos de chefia nos centros de pesquisa, nos institutos federais e nas universidades públicas?

Quantas PCDs têm acessibilidade, inclusão e permanência, no ambiente acadêmico?

Quantas PCDs fazem doutorado e quantas conseguem furar o funil capacitista para se tornarem docentes em universidades públicas?

Se o conhecimento, a massa crítica da Ciência, requer inteligência, criatividade, astúcia e crítica capaz, por que a dupla excepcionalidade é punida, abafada, excluída?

É possível que a universidade pública tenha medo da inteligência? Ou será pavor diante da neurodivergência ao reprodutivismo, aliado do capital degenerativo?

Como é que cientistas brancos (escolarizados, elitizados), com algum bônus social, cultural e econômico, em sã consciência – no sentido de ethos, convivialidade –, podem se satisfazer (“cientificamente”) sendo mero reprodutores da Sociedade de Controle?

Não seria essa a mais descontrolada das Ciências, sem sociabilidade alguma?

E não advirá daí, também, a falta de entendimento mediano de sua importância social e que resulta na ausência de confiança popular nas universidades públicas?

O que fazer?

A primeira constatação está no reconhecimento (validação) das Ciências Sociais e da sua natural complexidade investigativa e analítica. Apartando-se do acolchoado positivista e complacente, determinado unicamente pelos ganhos de capital.

Definitivamente, não faremos Ciência sem entender as contradições processuais, as negações sistêmicas, as exclusões sistemáticas.

Pois, é neste sentido que se instituiu a ideia (dialética) de que uma Tese em Humanidades ou em Ciências Sociais só poder – por obrigação à lógica – ser uma antítese.

No popular, entendemos que não haverá uma “Ciência Social de direita”.

Mas, isso é no popular, uma vez que pela epistemologia meridiana, de alcance normal, não há Ciência que se justifique (valide-se) se continua a operar na sintonia da misantropia.

Tanto quanto, de modo específico, não haverá Ciência Social digna desse diploma se recebe em contentamento a injustiça social, a segregação, a negação do ser social. O racismo e todos os demais ismos entram aqui.

Portanto, estaríamos tratando da formação dos cientistas, das mulheres cientistas, e isto nos remete à educação de base – se não do berço. Falamos da Educação, maiúscula, destinada à Emancipação (maiúscula), e que não se contenta com a autonomia cognitiva de cientistas que, livremente, optam pelo desenvolvimento do capital, em negação à sociedade cindida em profunda luta de classes – e pressionada pela sobrevivência da imensa maioria do povo negro, pobre e oprimido.

É claro que estamos no campo da luta política.

A luta política pela descompressão não tem fronteiras e se apresenta como campo de luta (com suas especificidades) nos universos da Ciência, tanto quanto está nos espaços da Educação libertária e no Legislativo. Aliás, é no Legislativo que se destinam recursos (ou não) à Ciência e à Educação.

Portanto, é fácil perceber que se trata de uma única luta política. Foi apresentada em partes apenas para contribuir com o entendimento.

@viniciocarrilhomartinez

Pensamentos pensantes para pensarmos sobre ““o que é Ciência!?””

Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Trouxemos aqui alguns pensamentos pensantes sobre o que é, o que não deveria ser, e sobre o que pode vir-a-ser a Ciência, desde que a gente saiba minimamente o que é esta Ciência e também saibamos o que não queremos ser (cobaias bípedes). Colocamos em numeração para efeito dramático:

1. Carl Sagan, astrônomo, físico reconhecido mundialmente, foi mais cientista publicando centenas de artigos ou agindo como divulgador científico e autor de ficção?
2. Miguel Nicolelis (médico), um dos maiores cientistas brasileiros, é mais cientista quando trata do fracasso dos implantes cerebrais (que ele próprio foi precursor) ou quando analisa a falência da economia dos EUA e a hegemonia das Big Techs?
3. Quem fez mais pela Ciência, D. Pedro II (século XIX) ou o ex-presidente da República Fernando Henrique Cardoso (“príncipe da sociologia”), que não abriu uma vaga sequer em universidades federais?
4. Quem se aplica mais à Ciência do Direito, o jurista, desembargador, ministro de corte superior, que decide com uma Hermenêutica que só existe a partir da violação dos Princípios Gerais do Direito ou o Seu Zé quando afirma que “alguma coisa não está certa, naquilo que está errado”?
5. Quem até agora explicou melhor os perigos sociais, políticos, humanos da Inteligência Artificial, o ficcionista Isac Asimov (Eu Robô) ou os magos do Vale do Silício?
6. Quem compreende melhor a Ciência, o engenheiro que construiu uma rampa de acesso ou o cadeirante que não consegue acessar a rampa que o engenheiro construiu?
7. Quem foi mais cientista, o Einstein da Bomba Atômica ou o Einstein escrevendo sobre política (O poder nu) e atormentando consigo mesmo?
8. Quem conecta melhor a Ciência com consciência (Morin), o voluntarioso do Médicos sem fronteiras (ou Cruz Vermelha) ou os médicos que inundaram os EUA de dependentes químicos (opioides)?
9. Quem separa melhor Ciência de ideologia, a filosofia que entende do que se trata com a “generalização do particular” ou o pseudocientista coach das redes sociais?
10. Quem promove mais a Ciência, o estudante estudioso, que faz da reflexão a sua ação, ou o docente que faz do ego o porta-voz das citações?
11. Quem produz Ciência, o biólogo ateu quando testa cosméticos humanos, em animais (cães Beagles escalpelados), ou o teólogo ao interpretar Atos 2-44, 45 (o comunismo bíblico)?
12. Qual seria a melhor Ciência Social, aquela que vê o século XXI pelo para-brisa do século XIX ou aquela que põe o mesmo século XIX no retrovisor do século XXI?
13. Quanta Ciência foi necessária para escrever o livro “Ciência Assassina” e o quanto tem de científico numa cadeira elétrica?
14. Por que as “melhores escolas de filosofia” do Brasil não ensinam Filosofia Africana ou Filosofia Indígena (Krenak)?
15. Por que grandes gênios da matemática decoraram a tabuada e não conseguem explicar, até hoje, que a multiplicação é o resultado da adição?
16. Por que grandes cientistas despejam tanto senso comum em áreas ou Ciências das quais são ignorantes?
17. Por que especialistas renomados (assim se dizem) não têm o menor Bom Senso dentro de casa ou diante de sua inacessível bancada?
18. Como é que um médico(a) de universidade pública pode ser contrário ao ensino público e atacar o SUS?
19. Se a Ciência é mesmo qualitativa, de uma suposta “melhor qualidade do conhecimento”, por que a Ciência é vendida aos montes, como fast-food?

20 Se a Ciência requer investimentos, aprofundamento, revisão e superação (do status quo) como explicar que cientistas sejam as pessoas menos criativas do mundo?

21 Se é verdade que “mentes jovens têm ideias novas”, como explicar que jovens cientistas (man)tenham ideias mais envelhecidas, do que têm os mais velhos?

*Não é verdade que sectarismo rima com fundamentalismo?

22 Se a Ciência positivista diz que só podem haver sujeito X objeto, então, cientistas não podem ser sujeitos de si mesmos?

*objetos do mercado são todos os dias.

23 Como é que se aplica inovação em Ciência (apesar da óbvia redundância), se é impossível explicar a Ciência que o GPT fez para nós?

*Será que não tem gato por lebre?

24 Qual é (ou pode ser) a definição científica de Ciência?

25 O que é Ciência, afinal? E o que poderia/deveria ser?

Portanto, a partir dos questionamentos sobre o que a Ciência é e o que deveria ser, verificamos que a prática científica tem sido legitimada quase exclusivamente por sua finalidade utilitária e aplicabilidade econômica. Se a Ciência é, em sua essência, uma elaboração humana fundada na investigação e na reflexão, por outro lado, a lógica mercantil a reduziu a uma engrenagem de consumo, vendida aos montes como fast-food.

Nesse processo, o tempo da criação e da revisão crítica é sufocado pela exigência da produtividade imediata, fazendo-se com que os pesquisadores deixem de ser sujeitos do próprio saber para se tornarem meros objetos do mercado. Não há Ciência sem crítica e a crítica, por óbvio, é sempre criativa.

Então, é fácil perceber que o fazer científico, desconectado do seu tempo de gestação e maturação crítica (o coração da produção científica), passa a ser encarado como improdutivo e desprovido do estatuto de trabalho real.

*O melhor exemplo vem das “opiniões” sobre a Ciência Política

Na próxima,
– você vem mansa
– eu vou trôpego

Na próxima
– você vem doce
– eu vou bobo

Na próxima
Chega assim
Vem devorar
Cantarolando
Se enrosca
Essa é a cor
Minha cor
Sua voz

Aguarde na próxima
– venha com amor
– irei com a flor

Venha suave
– na próxima, serei vento leve

Na próxima
– farei uma música
– seu amor será pura estima

Quem sabe,
Até à próxima, me perdoe
– não será amanhã
– só na próxima

Mas estaremos próximos
– Íntimos
– com amores íntimos

Sem pendor
– sem pudor
– só amor

Me espere na próxima
– vou te achar
– meu mundo equilibrar

A próxima, não é certeza de ser ótima

Mas me espere

Me espere
Te encontro

Não terei rede social
Pescador de mim
De você
Para que expor?
– se devo enredar o seu amor

Na próxima
– me conte seu conto, de Fadas
– te encantarei com Fados

Venha livre, iluminada
Não haverá sonho que eu não alcance

Me espere
Te encontro

@viniciocarrilhomartinez

Consciência dura
– na vida bruta

Consciência abrupta
– uma hora a ficha cai
(Porque a dor é a moldura)

Consciência impura
– não vinga, não dura
– dobrável, não é amável

Consciência durável
– não que tenha que ser amável
– mas, tem que ser responsável

Consciência limpa
– muito ambientada
– socializável

Consciência seca
– das Vidas Secas
– levando a vida como bestas

Não há consciência cristalina
– porque a vida sempre muda
– Ensina

Não há consciência amigável
– sendo durável
– Tem mais “não” do que “sim”
(E é sem fim)

Consciência líquida
– é líquida e certa
– uma hora desperta
(Não é liquefeita)
– só se ajeita

Consciência fluída
– da fluidez vem a fruição
– no cumprimento de uma ação

Consciência política
– tem que ser pública
– Publicável
– Não é polida
– tem que ser realista

A vida não é polida
Mas, a política não pode ser poluída
– não há espaço para negacionista

Consciência é emoção
– no cordis
– nas cordas do coração
– tem amor, tem paixão

Consciência da vida
– não pode ser retida
– Dissolvida

Nem sempre a consciência é amorosa
– porque não é porosa

Mas, a consciência
– Tem amor, tem paixão
Não tem fim

@viniciocarrilhomartinez

Crônica, Saga, Conto, Mito, Lenda, Autobiografia, Artigo, Narrativa, Cordel Urbano ou Retrato da Vida do Pobre no Brasil

Por Vinício Carrilho Martinez

O texto é um livro-crônica, nem livro nem crônica, um tipo de Cordel Urbano, quer dizer, foi escrito por alguém que nasceu urbano e só conhece a cidade, e mais, por alguém que vê e pensa a cidade e sua cultura urbana pelos olhos universitários – certamente, isso não é pouca coisa, porque o Brasil tem muitos hábitos rurais e é claro que eles me escapam em inúmeros detalhes. Mas, foi feito de coração e ainda que o próprio autor nem sempre concorde ou aplique adequadamente essa coisa da cordialidade (cordis). Para convencer você a ler tudo, pensei em dizer o seguinte: Nos vemos ou lemos pelo Brasil.

No texto, de modo geral, tomaremos o cordel, o folclore, os ditados e a vivência pessoal como uma alegação popular do direito à cultura. É uma alegação de gente pobre, simples, humilde, não-empoada, mas é verdadeira, original e, o melhor, é sempre bem-humorada. O melhor, então, seria dizer do “direito à cultura do bom humor” — esse humor que é dialético, como todos sabem.

Nosso cordel ou saga (que também lembra sagacidade) é diferente dos demais porque procuramos tirar uma lição de vida da história desse cotidiano. Na verdade, a lição deve contar um pedaço de nossa cultura e, até certo ponto, de nossa psicologia social — especialmente de toda a “gente desafetada”. Não é um trabalho autobiográfico, porém, tem alguma experiência pessoal, do que vi, ouvi e vivi por aí.

Uma Crônica Brasileira: O Direito à Cultura com Bom Humor

O cordel e o folclore simbolizam aqui a sagacidade que está por trás dos “tipos nacionais” imortalizados pela cultura popular, pelo folclore e assim retratados pelos Contos Populares. Este nosso relato, meio em prosa, meio metido a acadêmico, nada mais é do que uma tentativa ou justificativa sociológica e cultural da galhardia que se revela na prosa do narrador popular. Mas o que é e para que serve o conto popular, o folclore. Qual seria a sua relevância cultural? Qual é o sentido desta literatura?

Vejamos com Luís da Câmara Cascudo:

Nenhuma ciência como o Folclore possui maior espaço de pesquisa e de aproximação humana. Ciência da psicologia coletiva, cultura do geral no Homem, da tradição e do milênio na Atualidade, do heroico no quotidiano, é uma verdadeira História Normal do Povo […] Ao lado da literatura, do pensamento intelectual letrado, correm as águas paralelas, solitárias e poderosas, da memória e da imaginação popular […] O conto popular revela informação histórica, etnográfica, sociológica, jurídica, social. É um documento vivo, denunciando costumes, ideias, mentalidades, decisões e julgamentos[1].

Neste caso, nossa história deveria ir se enredando e, para isso, vamos iniciar criando um novo tipo social a que chamaremos PELÊ, um misto de tudo o que vamos ver, uma simbiose, uma mistura nativa, o resultado da miscigenação melhorada desde Macunaíma.

De certo modo, PELÊ será o típico narrador social da cultura continental brasileira, dessa brasilidade que invade a todos. Disso resultou um texto que não é puro, mas que, diferente disso, está invadido de expressões próprias e regionais, no melhor sentido indicado por Cascudo:

Conservei a coloração do vocabulário individual, as imagens, perífrases, intercorrências. Impossível será a ideia do movimento, o timbre, a representação personalizadora das figuras evocadas, instintivamente feita pelo narrador. Os colaboradores tinham os níveis culturais mais diversos. Foram desde a senhora do ginasiano, da cozinheira à ama analfabeta, da velha mãe de criação ao jardineiro efêmero, com as idades de doze a setenta e cinco anos, Frenado-Luís e Manuel Galdino Pessoa[2].

Contudo, PELÊ não conheceu a academia, só a gente da rua, da ladeira, do barraco, do pesqueiro, do cordel, do cortiço, do puteiro, das esquinas, do meio-fio da vida, desse tipo comum que tem muito nas cidades, nas muitas (em demasia) vilas sem Vintém. PELÊ nasceu na Vila sem Vintém e depois fez rastro no mundo, conheceu tudo o que é quebrada e encruzilhada – viu muita farinha d’água, frango e cachaça. Diz que nunca mexeu em nenhum pertence que não era seu, mas não sei não…

A família era típica; o retrato da vida de todos à volta era como o de PELÉ – sempre se resumiam mais ou menos assim: “era uma gente ‘esgaldida’, que via a saúde de tudo e de todos ‘destiorada’”. O Estado era como o Diali (Diabo), “o sujo”, porque pegava o povo na maldade, “de corrupção”: “num bando que vinha de monte”. Na linguagem de sua gente: “a maldade tinha tomado conta do Estado”. PELÊ não tinha maldades demais, mas nada afastava o preconceito contra a “burrice” – dizia assim: “esse é jegue de pai e mãe”. Com o pai aprendeu a não desejar o que não convinha, ou seja, cresceu detestando a corrupção e a avareza.

Porém, fora disso ou além da “estripulia da política”, PELÊ era um sujeito matuto e do brejo, do interior e da roça, mas não era Jeca Tatu, nem “abestado” – aliás, PELÊ era muito esperto como “mussum ensaboado” (um cara escorregadio, de quem não se extrai nem opinião), era um cabra de quem se dizia que “não vale merda!” (um legítimo e simpático cafajeste), na opinião de especialistas em cearês[3]. Outra coisa engraçada que diziam era “bizorro” no lugar de besouro — ninguém sabe se era gíria ou defeito da língua local.

PELÊ não teve muita escola na infância, mas era do tempo em que um dos castigos era “segurar um ponto imaginário, na parede, com o dedo indicador”. Nesse tempo e muito tempo depois, conheceu gente que não acreditava que o homem tinha ido à Lua: “era coisa de cinema americano”, diziam. Em muitas de suas andanças por aqui e por lá, conheceu de perto essa tal de “miscigenação”, essa troca de gente de um lugar para outro, em que se casam tipos bem diferentes. Conheceu um mais de perto que chamava de gringo: o sujeito era dono de uma loja no mercado central e se dizia meio-espanhol, porque todos os seus avós teriam vindo da Espanha (Sevilha, Galícia, Almeria). O curioso é que adorava as morenas e as mulatas — “têm uma pele firme”, dizia para quem quisesse ouvir.

Mas sua maior herança familiar e cultural consta que veio de um lugarejo chamado “A Volta” ou só “Volta”, um distrito de uma cidade maior, a cidade dos “bons ventos”. Diz o povo que esse estranho nome se deve aos tempos em que o Divino criou tudo, quando ia passando pelos lugares e ia soltando apelidos regionais. Portanto, conta a cantiga popular que, ao passar por aquelas bandas, o Divino nem notou esse lugar: é tão pobre que se diz, até hoje, abandonado por Deus. Mas o mesmo povo que ali vivia logo notou o descuido e, então, fez o pedido de um nome de referência. Mais para enfastiado com a tagarelice, o Divino teria se desculpado: “ — Na volta eu dou”. E como não houve retorno, o nome A Volta foi dado logo na ida mesmo. Desconfiados disso, dessa “arrumação”, o povo criou um provérbio e ainda se diz assim: “Rápido no fiofó no padre”. “Em menos de fósforo” era o sinal de que devia ser rápido na saída, porque já tinha reinado demais. O Divino parece não ter perdoado esse povo que tomou tantas liberdades com o padre.

Então, quem foi esse diabo de gente?

PELÊ: como nasce o mito brasileiro

Alguns amigos diziam que PELÊ tinha um talento nato, um tino, uma sina, um quê muito especial para inventar modas, coisas e verbos. Era uma criação que não tinha fim, adorava trocadilhos, piadas, contos e causos do povo, histórias dos confins e ainda gostava muito de criar, só por criar (procriar também) – sabia que não ia vender nada daquilo. Quem sabe um dia, pensava sozinho em casa, pudesse publicar um cordelzinho, uma historieta lá da sua terra.

Com isso, com suas criações (malcriações só com gente casca mesmo) e, mesmo sem querer, PELÊ ia ajudando a definir o tipo social do brasileiro da caatinga, do mangue, do interior, do sertão, o caipira, o cabra marcado, o amarelo, o vaqueiro, o calango, o caboclo, o pescador, o roceiro, o peão, o trabalhador que vivia da boia-fria e ainda aquele outro que virou catador e já nem lembra mais do próprio nome – esse tipo que vai e se esvai pela rua da ladeira da vida — só para baixo.

Esse tipo PELÊ também conhecia; até esteve à beira de estar com eles na lida do dia a dia do desempregado. Não se sabe como, era tudo gente feliz, talvez até onde desse para ser, não é mesmo? Talvez fossem felizes porque não tinham medo de assalto à mão armada…PELÊ dizia meio ao léu que o importante era enredar a vida e olhar firme para o destino, para o destino se lembrar de você na hora certa de se apresentar o novelo de tudo o que se fez de bom e de mal: a soma ou negação é que é o fim do destino. PELÊ também era desse tipo que não enjeitava nenhum tipo de trabalho, mas se pudesse deixava a sombra pegar, é lógico, porque não era bobo nem nada. Mas, no fim da vida, esses amigos sumiram porque a fome esqueletizou todos.

Teve um tempo em que PELÊ foi ser entregador de jornal. Cá entre nós, penso que não é um trabalho fácil, nem prazeroso, nem de enorme remuneração ou reconhecimento, nem mesmo do público leitor, ainda que seja uma profissão digna, como tantas outras. Somemos ao caso específico o fato de que ele deveria subir uma ladeira que fica quase em pé, a Avenida Santo Antônio, nas bandas da Serra do Berimbau. A tal rua, avenida ou alameda era uma rampa infernal, mas lá vinha PELÊ com muitos quilos de encomenda e ainda encontrava fôlego para assobiar, cantarolar e ver algo de bom na vida.

Acho que não teríamos essa galhardia toda, pois por muito menos já estamos reclamando, resmungando e, dependendo de casos ou situações mais graves, já vamos logo xingando, gritando, espumando. Mas nosso grande companheiro de madrugada, ao entregar o jornal, vinha feliz com sua vida, com sua meta e seu destino à frente.

Longe de se fazer apologia desse tipo de trabalho – manual, embrutecedor, limitado –, é de se reconhecer que, se você ouve esse assobio há anos a fio, isso é mais do que uma circunstância. É preciso estar de bem com a vida, feliz com algo que muitas vezes é muito simples, como acordar cedo e ver o dia clarear. Todavia, é preciso esse algo a mais que, admitamos, particularmente não temos, e não teremos.

Bom, como não é o caso de fazer apologia à vida simples, sem luxo, de sofrimento, de privações, de restrições, porque um trabalho como esse não pode oferecer muito mais; um dia, quem sabe, consigamos perguntar ao nosso amigo o que se passa. Aliás, se um dia o nosso entregador perceber que há luzes acesas ou barulho por perto, que dê uma pausa, um alô e veja se tem alguns minutos para explicar o que é esse sentimento, do que é feita a alegria de algumas coisas simples da vida. É muito bom aprender com alguém que tem um quê a mais do que você. É o que o povo sempre achou.

PELÊ era simples, até demais, mas alguns de preconceito em punho não gostavam dele: sempre faziam algum tipo de objeção. Mas, PELÊ era confuso? Não, nadinha, em nada mesmo (nem em “mulher-embrulhada”, como ele dizia). Era bom de bola e de capoeira – só não gostava de almofadinha (hoje se diz Patricinha e Mauricinho) ou cabra metido a besta. Para algum valentão, ia logo dizendo que conhecia um ainda mais valente, logo ali, na rua de cima (e não é que era verdade??). Com isso, tirava a rinha de cima da conversa. E quem queria brigar com um cara assim? Era um gente-boa, sarrista, mas respeitador da dor do amigo. Como todo o povo, PELÊ era valente, mas não era valentão. A versão feminina desse tipo de valentia era chamada por PELÊ de “mulé-macho matador”. Para todo tipo de valentão, PELÊ dizia que “se não voasse dali, ia pedalar pra dentro do cabra”. PELÊ era um craque na defesa e mais ainda quando partia para o ataque.

PELÊ só conhecera um amigo diferente, um que ele fazia uma forcinha para ser amigo, porque o sujeito era Doutor das Letras e PELÊ tinha um pé atrás com essa gente. O “doutorzinho”, que PELÊ também chamava de “sinhozinho”, para provocar, era simples e não aparentava os títulos, mas para PELÊ e seu povo, era gente de outro mundo. PELÊ não via gente que não fosse a sua; tinha um “quê” que o atraiam. Mas, o que é esse “quê” em comum, do povo?

PELÊ sempre ouvira dizer que era “quebradeira no corpo e alguma fome no estômago”. Geralmente quem dizia isso era quem entendia do “riscado”: “mulher-mãe de 11 ou 12, avô ou avó de não sei bem quantos, trabalhador que veve com muita precisão”. É um povo de luta que só vendo: “Ora, ora, Pedrina também é Pedra de nascença, com ‘e’ fechado. E pedra, com ‘e’ aberto, quando atola o sapato dos poderosos”[4]. Um povo, esse do PELÊ, que já se vendo parte do século XXI, começa a pressionar para ter melhor educação, para não ficar confinado na mesmice ou não ter vida miserável na cidade grande. Alguns ou muitos são quilombolas, gente astuta e pronta para se defender com cara de “mico-leão-da-cara-preta”.

Dessa relação entre os dois, o que restou foi uma carta que o “doutorzinho” lhe enviou e algumas lembranças da água fria do mar e da areia bem quente. De vez em quando, PELÊ relia a cartinha tentando entender melhor aquele amontoado de nomes difíceis — e é aí que se perguntava por que se escrevia difícil uma coisa fácil: ora, à praia ia qualquer um, não tem dono. Por que dificultar? Até há pouco tempo, PELÊ tinha a carta consigo e dizia mais ou menos assim…

A Literatura que Cansa a Consciência

“PELÊ, sei que não gosta de gente muito boa, mas sou doutor e escrevi para você, que posso eu fazer? Não posso mudar o que sou. Por favor, meu caro amigo, leia isto como uma lembrança de um grande amigo, de alguém que lhe quer muito bem, mesmo quando dá uma de moleque travesso (mesmo velho) e “começa a reinar”. Pense em mim como amigo e não como Doutor, está bem? Espero que goste e que lhe sirva para matar as saudades do bom amigo…

Muitas vezes levei “O Poço”, de Mário de Andrade, para ler na praia. Li aqui, antes de ir até você, PELÊ, e aí reli umas duas vezes completas (a terceira foi parcial). Penso: seria uma tentativa inconsciente de levar água doce para a beira-mar? Não sei ao certo se é para matar a sede, mas digo com certeza que voltava para casa com a consciência cansada.

Não que me torturasse com as imagens ou com a ideia de que muitos trabalhadores morreram e morrem naquelas condições desprezíveis de trabalho. Não traçava esse raciocínio, essa comparação tão evidente e clara. Não tinha uma leitura premeditada, engajada, tão politicamente correta, apenas me recostava na cadeira, abria a cerveja e me punha a ler. Ou seja, nada de cansaço à vista, pois à frente estava o mar limpo, cheio de ondas e uma brisa que me faz inveja até agora – quando me aposentar, é para aí que vou. Aí só falo com o povo daqui por e-mail. (Como mando e-mail com sotaque?).

Quer dizer, não me importunava com nada – nem dinheiro, nem o tempo, nem a memória dos que ficaram me chateava, porque o sol e a brisa não deixavam. Mas assim mesmo tinha a mente cansada, os parafusos sem eixo ou em rota de colisão com o frescor do mar. Hoje penso que era consciência pesada – mas a leitura é leve, quase macia, você viaja naquele regionalismo do Mário de Andrade e pensa que está em Minas. Aliás, estava lendo o texto no Ceará e me sentia em Minas. Será que é por isso que ficava cansado? A distância teria importância neste caso? Seria um tipo de distância literária?

Depois dessa minha tentativa de retratar o mar, o cotidiano, as tardes intermináveis em que apenas observava os jangadeiros apontando para o continente e vindo em nossa direção, ao final do dia ou da semana de pesca, penso na distância dos três mundos: o daí, o do Mário e o meu de hoje. Escolhi uma passagem que descreve bem o autoritarismo, o mando dos coronéis que ainda estão de vigília – aqui e aí – para você sentir o drama:

“Joaquim Prestes era assim. Caprichosíssimo, mais cioso de mando que de justiça, tinha a idolatria da autoridade. Pra comprar o seu primeiro carro fora à Europa, naqueles tempos em que os automóveis eram mais europeus que americanos. Viera uma “autoridade” no assunto. E o mesmo com as abelhas de que sabia tudo. Um tempo até lhe dera de reeducar as abelhas nacionais, essas “porcas” que misturavam o mel com a samora […] Mas se mandava nos homens e todos obedeciam, se viu obrigado a obedecer às abelhas que não se educaram um isto”[5].

A certeza que tenho é que Mário de Andrade foi um modernista com muita densidade/profundidade de sentimentos, e talvez seja esse o choque com os dias atuais. Como se diz, é muita nuance entre política social e sentimentalidade. Agora, imagine você que eu lia esse Mário de Andrade e em seguida ia comprar camarão direto do pescador, sem intermediários ou que fossem camarões de criação. Será que essa contradição é que me deixava com as pálpebras e com o senho pesado? (Mas, não pense nisso como vista cansada ou sono). Ainda estou pensando nas hipóteses, mas certamente Hemingway estava mais à vontade nas praias de Cuba do que me senti ao fazer essa leitura.

De certo modo, isso pode ser uma demonstração do descompasso que temos no Brasil? Nossa alienação é tão grande que o choque cultural traz dor de consciência, quase dor de cabeça? Parece que as ironias da vida não fazem muito bem à saúde…

PELÊ, confesso, de novo, a você e aos amigos que fizemos juntos, que não tenho respostas prontas – vou ficar aqui pensando nisso por muito tempo. Esta semana quero ler Iracema (ainda não li), que é a própria saga do Estado do Ceará. Agora vou para o romantismo. Será que o herói nordestino é capaz de enfrentar o Joaquim Prestes?”

PELÊ não entendia esse negócio de dor de cabeça se a cabeça realmente não doía. Como era então? Dor de cabeça sem ter cachaça ou mulher encrencada era algo de novo para aquela gente e, certamente, para PELÊ também.

Longe disso de “cabeça inchada por nada”, sem dúvida, PELÊ era um trabalhador-batalhador, então, nada dessa coisa de classe média que só fica sentada, lendo e escrevendo… do tipo do “Doutor das Letras”, da carta. PELÊ era forte e queria ação. Seus amigos também não eram diferentes.

PELÊ, assim como João Grilo e Pedro Malazarte, fazia bem o papel de tipo social do brasileiro — alguns ainda diziam que ele se parecia com um personagem da TV: Mazzaropi. Mas o que é esse tipo social que PELÊ encarnava?

Tipo social é um tipo de gente que quer dar conta do Brasil. Vive não se sabe muito bem onde, mas sabe-se que vive. Também é social porque não é um só. É um tipo que tem aqui e acolá, está por aí, como se diz no interior. É um explicador das coisas e conta tudo em histórias que muitos outros também contam. É um tipo misto de gente, nem quente, nem frio, nem chique, nem brega — não é um tipo puro. Na prosa do povo, é gente de “sangue bom”, mas que ferve se invocar: “dá um boi pra não entrar numa briga e uma boiada pra não sair”. Tem um jeitão comum, nada disso de “estilo ou design”, como fala o gringo americano. O tipo social é mais homem, mas a mulher tinha lá o seu lado bem forte. Basta ver como eram a mãe e a esposa de PELÊ.

PELÊ era meia-feição do pai e meia da mãe. Antes, poderia ter dez filhos, agora só quatro. O pai era muito simples, muito humano – dizia-se dele, quando vivo e mesmo depois de morto – e a mãe levava tudo em conserva, parece que nem mudava as panelas de lugar – “para c o n s e r v a r”, frisava ela, soletrando a palavra chique que conhecera faz pouco.

Assim, nessa conversa, a mãe (sogra) dizia à mulher de PELÊ (que acreditava): “Mulé-mãe tem de prendê as filhas-cabra, proquê os bode-macho tão sorto”. Mas a mulher de PELÊ já lhe ralhava quando este bolia com as filhas-meninas e mimava demais os filhos-homens: “era a mudança”, dizia ela. PELÊ tinha um drama na vida, e esse drama de PELÊ se fez quando conheceu e perdeu a paixão de sua vida: foi um grande amor na vida e na morte, da Severina.

Também foi nessa época que PELÊ ganhou o apelido de amarelo (só amarelo, porque “soldado amarelo” era de outras bandas, era gente do seu Graciliano). Mas era amarelo de amarelidão mesmo, nada de roupa nova, iluminada de amarelo. Nessa época quem o conheceu bem foi o João Cabral:

O cassaco de engenho

É o amarelo tipo:

— É amarelo de corpo

e de estado de espírito.

— De onde a calma que às vezes

parece sabedoria:

— Mas não é calma, nada,

é o nada, é calmaria[6]

De onde veio, tinha parentes, amigos, e de onde vinha esse “conhecimento” afinal? É claro que PELÊ também conhecera Grilo.

Um pouco mais de imaginário

Antes dessa história, porém, vamos relembrar um pesadelo que PELÊ teve, quando sonhou com o dia do seu julgamento final. Pois bem, no dia do seu julgamento final, nos autos, como se dizia entre os bacharéis presentes — PELÊ já havia sido julgado mil vezes, mas sem sucesso para seu advogado ou para a promotoria —, acabou que foi dito que:

“Era negro, mas não muito” (branco, mas não alvo): “certo que era o amarelo dos amarelos”, gostava muito de futebol (batia com as duas, na bola e na capoeira), seus dentes eram como pérolas (guardava os poucos), sambava mais do que a mulher e tinha gingado para ensinar a qualquer gaiato (vendendo, é claro, mas para a mulher do cara era de graça). Não era alto, nem magro, nem gordo, nem faminto, um tipo do meio a meio, mais para o “quase lá em cima” (se visto do alto, é lógico). Ler, até que lia para o gasto, mas separava o que gostava e pulava o resto; agora, o que mais gostava mesmo de fazer eram cinco coisas: fazer promessas para os outros cumprirem; beber e dar para o santo; rezar para “Padre Ciço”; botar gambiarra em todo bico de luz, da casa e da vizinhança; “dar um jeitinho nas obrigações, junto aos conhecidos e conhecimentos que tinha e que vinha curtindo há séculos”.

NÃO SE SABE BEM POR QUE, MAS SEU NOME (PELÊ) FOI GRAFADO EM CAIXA ALTA, QUANDO DO BATISMO. COISA ESTRANHA…

Mas, o mais estranho é que, depois disso, nós é que ficamos imaginando como é ver o mundo em caixa alta… será que se tem a sensação de grandeza, um nome continental, apesar de pequeno, como um país continental: BRASIL!!!

Vem daí a ideia de que “Deus é brasileiro, o país do futuro, o maior e melhor país do mundo”? Ou será só o país do futebol?

Por outro lado, sua acusação real fora emprestada de outros autos, de outra pessoa, lá do Auto da Compadecida, e estava escrito (inspirando o juiz de PELÊ) que:

João Grilo

Porque…não é lhe faltando com o respeito não, mas eu pensava que o senhor era muito menos queimado […]

Manuel

Muito obrigado, João, mas agora é sua vez, você é cheio de preconceitos de raça. Vim hoje assim de propósito, porque sabia que isso ia despertar comentários.  Que vergonha! Eu Jesus, nasci branco e quis nascer judeu, como podia ter nascido preto. Para mim, tanto faz um branco como um preto. Você pensa que eu sou americano para ter preconceito de raça?[7]

Nesta chicana, se um era racista, o outro era meio, só meio preconceituoso.

Também ficamos sabendo nesses autos (ou arautos?) que PELÊ tinha um jeito carinhoso, tinhoso, até prudente (se dizia) de ser machista. Aquele machismo que se esconde na galhofa, no falso elogio, prontamente disparado para apenas satisfazer o jogo da sedução. PELÊ conhecera um gringo do sul que lhe dizia assim: “tiquitito, pero rompedor”.

PELÊ, porém, tinha sua própria versão e andava cantarolando, para cima e para baixo, essa sua bravata para toda “dona que desse mole, menos as casadas…” (é o que ele dizia, mas quem confia?). Vamos à conversa mole:

PELÊ (O Arauto do Sertão)

Mulher deveria ser como frasco de perfume; dos miúdos, os melhores. Nós as guardaríamos no bolso do casaco, estariam perto dos nossos olhos; nunca estaríamos sós e sempre nos dariam o melhor cheirinho. Quando estivéssemos com saudades, era só dizer e abrir a tampinha que elas voltariam ao tamanho normal, fresquinhas, adoráveis e prontas para beijar – e dizia mais: “— que mulher não nasceu para beijar?”. Depois, quando estivessem falando mais alto do que nossa resistência auricular (era metido a letrado), aí era só colocar no frasquinho de volta, fechar bem, para nada se perder, nem uma só gota do perfume de amor de nossa querida. Quem não quer o amor e o perfume de uma mulher amada?

Safado como só, tinha sempre um perfume consigo… e olha que se viu, por aí, muita gente providenciando, e era homem e mulher… Que mulher aguentaria esse chamego???

PELÊ dizia isso, em verso e prosa, porque, como poeta-cantador e seresteiro, era encantado pela “vida bela, boa e barata”.

Mas, do mesmo modo como João Grilo, PELÊ é tido como o mais brasileiro dos brasileiros, um tipo puro-sangue, da gema, com tudo que tem de direito – está com tudo e não está prosa. Era um desses caras que tinham “sesteza” do que vinha depois de amanhã.

Só vendo para crer, como diz Suassuna, que, aliás, os conheceu bem:

Severino

Chega então agora a vez de Sua Desgracência, o Senhor João Grilo, o amarelo mais amarelo que já tive a honra de matar. Pode ir, a casa é sua[8].

Agora, toda a sorte de reinações e traquinagens, João Grilo aprendera com o Saci, do Seu Monteiro Lobato:

O saci … é um diabinho de uma perna só que anda solto pelo mundo, armando reinações de toda sorte e atropelando quanta criatura existe. A força dele está na carapuça, como a força de Sansão estava nos cabelos. Quem consegue tomar e esconder a carapuça de um saci fica por toda vida senhor de um pequeno escravo. Mas que reinações ele faz? Quantas pode…Azeda o leite, quebra a ponta das agulhas, esconde as tesourinhas de unha, embaraça os novelos de linha, faz o dedal das costureiras cair nos buracos, bota moscas na sopa, queima o feijão que está no fogo, gora os ovos das ninhadas. Quando encontra um prego, vira ele de ponta pra riba para que espete o pé do primeiro que passa. Tudo que numa casa acontece de ruim é sempre arte do saci. Não contente com isso, também atormenta os cachorros, atropela as galinhas e persegue os cavalos no pasto, chupando o sangue deles. O saci não faz maldade grande, mas não há maldade pequenina que não faça[9].

Quando ouvia essa estória de gente pobre e crente do interior, PELÊ dizia: “nada é bom por natureza, então, é preciso cuidado”. Mas, o que de mais importante João Grilo aprendera foi a virtude sem fim de ter astúcia e inteligência, e isso também aprendera com o saci:

Os que não conseguem ser fortes, tratam de ser espertos. Na maior parte dos casos, a esperteza vale mais do que a força. Os sacis, por exemplo, não são fortes — mas ninguém os vence em esperteza … A astúcia, principalmente, é uma grande coisa na floresta[10].

Quando se tratava da Cuca, bicho feio-peçonhento, saci vivia aconselhando João Grilo, que era temente aos mistérios da vida:

O que é preciso é não desanimar. Se ela é poderosa, eu sou mais astucioso. A astúcia inúmeras vezes vence a força[11].

O povo sabido chamava isso de virtú, e que era uma virtude bem grande.

Ou então, como nos dirá Paulo Dantas (na capa de fundo, desta edição citada), João Grilo aprendeu tudo com o Saci, mas esse é gente mesmo, e não diabinho, como o outro: “O tipo de João Grilo, ‘amarelo’, nordestino, cujas proezas são contadas em abc. Dentro da peça de Ariano Suassuna simboliza e representa muito bem o engenho popular da nossa raça, gente intuitiva e telúrica, imaginosa e sofrida”[12].

Nessa sabedoria de gente comum, PELÊ ouvira desde sempre que a experiência vinha com a vida: “que era um jeito de gente velha, que ia ficando mais velha”.

Já sabemos muitas coisas dessa gente bem normal, mas podemos perguntar a quem os conheceu em outros carnavais.

Revelação: “Um casal de velhos possuía dois filhos homens, João e Pedro, este tão astucioso e vadio que o chamavam Pedro Malazarte […] João trabalhou quase um ano e voltou quase morto. O patrão tirara-lhe uma tira de couro desde o pescoço até o fim das costas e nada mais lhe dera. Pedro ficou furioso e saiu para vingar o irmão”[13].

Realmente, para qualquer brasilianista que vem a ter no Brasil, sobre o que é ou foi o Brasil, de sua origem até hoje, nenhum que seja sério deixará de mencionar a amizade nutrida por esses três companheiros. Mas, agora falemos mais de PELÊ.

PELÊ

Para o bem e para o mal, PELÊ representa nossa “brasilidade”. A “(ir)racionalidade brasileira” que seria formada pela somatória de esperteza, destreza, sagacidade (criatividade) e resistência ou, como se diz tecnicamente, “vontade de justiça”. Neste sentido, a malandragem (essencial como a ginga) não equivale a banditismo, é uma máscara individual (um kit, uma caixa de ferramentas) para a sobrevivência social, assim como a tão falada “cordialidade”. Quase sempre sofrendo do racismo, tinha dia que PELÊ era miscigenado, meio cafuzo, meio mameluco.

Nesta cordialidade (cordis = coração), não há real solidariedade social, mas sim “efêmeros e passageiros acessos de fraternidade”. Para os mais ácidos não se trata de outra coisa que não a tão conhecida hipocrisia social (pequeno-burguesa) daqueles meias-caras: “Faça o que falo; mas não faça o que faço” Essa cordialidade não é exatamente uma coisa boa, nem mesmo virtuosa por excelência (ou é virtuosa como mecanismo de defesa), porque tem lá seus lados bem ruins:

Formado nos quadros da estrutura familiar, o brasileiro recebeu o peso das “relações de simpatia”, que dificultavam a incorporação normal a outros agrupamentos. Por isso, não acha agradável as relações impessoais, características do Estado, procurando reduzi-las ao padrão pessoal e afetivo. Onde pesa a família, sobretudo em seu molde tradicional, dificilmente se forma a sociedade urbana de tipo moderno […] O “homem cordial” não pressupõe bondade, mas somente o predomínio dos comportamentos de aparência afetiva, inclusive suas manifestações externas, não necessariamente sinceras nem profundas, que se opõem aos ritualismos de polidez. O “homem cordial” é visceralmente inadequado às relações impessoais que decorrem da posição e da função do indivíduo, e não da sua marca pessoal e familiar, das afinidades nascidas na intimidade dos grupos primários[14].

Como quase-todo bom brasileiro, PELÊ é esse tipo cordial e esperto, faz aquele tipo retratado por João Grilo e Pedro Malazarte: “enegrecido” pelo preconceito social e racial (tão ao estilo da “democracia racial”: “no Brasil, não há preconceito de cor”). PELÊ devia muito de si a Malazarte.

O que se diz de Malazarte, encaixa nesse veio da “brasilidade”, no jeitinho que dá em tudo (ou quase tudo)[15]. (Ter astúcia é, justamente, o que recomendava Maquiavel ao Príncipe). No Brasil, faz o típico “herói sem fronteiras”, certamente, mas que também forma um par muito bom com o herói sem caráter — tal qual PELÊ. Malazarte, Grilo e PELÊ são os arautos e os príncipes do sertão, do interior, da periferia e do centro velho, da lateral e da casa dos fundos, do litoral que vive do que pesca. Um clichê afirmava que é gente que detesta política ou que, pelo menos, tem memória curta: “— Nem sabem em quem votaram”, era a alegação mais comum.

Só para comparar com os demais “heróis sem fronteira”, PELÊ era muito cordial e, também muito “bonzinho”, nem desejava mal a qualquer um ou sequer praguejava em voz alta. Porém, ainda meio racista, nem custava para cuspir e lascar: “seu coiso tá na minha lista negra”. Era destemido como só; dizia não temer nada, nem ninguém, principalmente “coisa feia”: “cara feia é assombração com fome”, disparava. As crianças que o conheceram, por outro lado, talvez por verem tanta valentia num só, diziam corriqueiramente, a toda hora: “medi, tem medi”. E Pedro Malazarte, seu amigo, é quase um eco disso tudo, para o bem e para o mal, é lógico.

Pedro Malazartes é figura tradicional nos contos populares da Península Ibérica, como exemplo de burlão invencível, astucioso, cínico, inesgotável de expedientes e de enganos, sem escrúpulos e sem remorsos […] É o tipo feliz da inteligência despudorada e vitoriosa sobre os crédulos, os avarentos, os parvos, os orgulhosos, os ricos e os vaidosos, expressões garantidoras da simpatia pelo herói sem caráter […] O episódio mais tradicional é a venda de uma pele de cavalo, de urubu ou outro pássaro vivo, tido como adivinho, por anunciar o jantar escondido pela adúltera e expor o amante como sendo um demônio[16].

A maldade de Malazarte, por exemplo, deve servir de compensação financeira ao trabalho do irmão, este que não fora pago e que ainda teve “uma lasca de couro tirada do lombo”. A atitude malsã, na primeira crônica sobre Malazarte, é ainda uma resposta à humilhação sofrida no trabalho, em razão do princípio da hierarquia e da subordinação (quanto a este princípio, não se sabe se mudou da escravidão, para cá).

Por isso tudo, PELÊ representa mais do que um hiato, é uma certa mistura (bem-sucedida) entre Homem Cordial (Sérgio Buarque de Holanda) Macunaíma (Mário de Andrade), Pedro Malazarte (Luís da Câmara Cascudo), João Grilo e Jeca Tatu (Monteiro Lobato).

Alguns estudos e algumas narrativas são bastante representativas dessas inquietações e interrogações. Vale a pena relembrar alguns: Tavares Bastos, A Província; Silvio Romero, História da Literatura Brasileira; Joaquim Nabuco, O Abolicionismo; Raul Pompéia, O Ateneu; Euclides da Cunha, Os Sertões; Lima Barreto, Triste Fim de Policarpo Quaresma; Oliveira Vianna, Evolução do Povo Brasileiro; Mário de Andrade, Macunaíma; Paulo Prado, Retrato do Brasil; Graciliano Ramos, Vidas Secas; José Lins do Rego, Fogo Morto; Caio Prado Jr., Evolução Política do Brasil; Sérgio Buarque de Holanda, Raízes do Brasil; Gilberto Freyre, Interpretação do Brasil; Raimundo Faoro, Os Donos do Poder; Florestan Fernandes, A Revolução Burguesa; Clovis Moura, Rebeliões da Senzala; Antonio Candido, Formação da Literatura Brasileira; Alfredo Bosi, Dialética da Colonização; Celso Furtado, Brasil: A Construção Interrompida[17].

Certamente, não é tarefa simples nem pode haver uma simples justaposição, por exemplo, entre as Vidas Secas de Gaciliano Ramos e o Macunaíma de Mário de Andrade – essa mistura da miscigenação não é uma mera justaposição de personagens e/ou de atores sociais. Em Graciliano, o que está em foco é o atraso político (coronelismo) e a desigualdade social (miséria do povo). Sua análise se iniciou muito cedo, desde que fora prefeito de Palmeira dos Índios e enviara relatórios de sua administração ao Governo do Estado. É um verdadeiro raio X sucinto, direto, de escrita limpa e muito bem humorada: “Havia em Palmeira inúmeros prefeitos: os cobradores de impostos, o Comandante do Destacamento, os soldados, outros que desejassem administrar. Cada pedaço do Município tinha a sua administração particular, com prefeitos coronéis e prefeitos inspetores de quarteirões. Os fiscais, esses, resolviam questões de polícia e advogavam”[18].

Agora, o humor também sempre estivera presente: “No cemitério enterrei 189$000 — pagamento ao coveiro e conservação”[19]. É curioso notar que investira mais em música do que na polícia, coisa de gente de coração bom. Enfrentou uma mini Revolta da Vacina, quando obrigou a limpeza pública e o recolhimento dos bichos: “Houve lamúrias e reclamações por se haver mexido no ciclo preciosamente guardado em fundos de quintais; lamúrias, reclamações e ameaças porque mandei matar algumas centenas de cães vagabundos; lamúrias, reclamações, ameaças, guinchos, berros e coices dos fazendeiros que criavam bichos nas praças”[20].

Sempre se colocara contra o nepotismo e a corrupção: “Convenho em que o dinheiro do povo poderia ser mais útil se estivesse nas mãos, ou nos bolsos, de outro menos incompetente do que eu; em todo o caso, transformando-o em pedra, cal, cimento, etc., sempre procedo melhor que se o distribuísse com os meus parentes, que necessitam, coitados”[21].

Sem dúvida, é um retraso do atraso que aguardava a modernidade, como na queixa de que não encontrou nada parecido com o Estado de Direito: “Em janeiro do ano passado não achei no Município nada que se parecesse com lei, fora as que havia na tradição oral, anacrônicas, do tempo das candeias de azeite. Constava a existência de um código municipal, coisa inatingível e obscura. Procurei, rebusquei, esquadrinhei, estive quase a recorrer ao espiritismo, convenci-me de que o código era uma espécie de lobisomem”[22]. Também percebia que o povo não admira demais o princípio da probidade administrativa: “…há quem não compreenda que um ato administrativo seja isento de lucro pessoal…”[23].

A educação, quiçá como a de hoje, era uma lástima: “As aspirantes a professoras revelaram, com admirável unanimidade, uma lastimosa ignorância […] Não creio que os alunos aprendam grande coisa. Obterão, contudo, a habilidade precisa para ler jornais e almanaques, discutir política e decorar sonetos, passatempos acessíveis a quase todos os roceiros”[24]. Com a educação recebida, o povo correspondia à cultura da mediocridade: “E o palmeirense afirmava, convicto, que isto era a princesa do sertão. Uma princesa, vá lá, mas princesa muito nua, muito madraça, muito suja e muito escavacada”[25]. Porém, é certo que mais alguém nesse país imenso deveria ter sua sina de honestidade, mesmo que pagando um preço alto: “Esforcei-me por não cometer injustiças […] se eu deixasse em paz o proprietário que abre as cercas de um desgraçado agricultor e lhe transforma em pasto a lavoura, devia enforcar-me”[26].

Os dois relatórios foram produzidos entrando nos anos 30, quando, por fim, Graciliano Ramos renunciou ao cargo de prefeito.

Em sentido diverso, e para uma leitura torta, Macunaíma, em outro exemplo, só teria revelado alguns dos preconceitos do brasileiro: a preguiça que destronou a astúcia; a opção deliberada pela vadiagem[27]; a exuberância (extremada) da sensualidade, como mera veneração sexual da mulata (objeto); o mesmo e velho machismo que impede a ascensão social e profissional do negro (dos mais pobres).

Uma explicação do Brasil

Para Oliveira Vianna, por exemplo, não se formou um sentido de urbanidade nem um sentimento comunitário e solidário no Brasil. Nossas aldeias, vilas ou cidades foram formadas por imposição do Estado ou da corte. Seus moradores eram aqueles vadios (no sentido empregado por Lúcio Kowarick) ou inúteis à república: “Era o que se chamava uma ‘convocação’. Na Vila de Lages, por exemplo, os ‘convocados’ foram os carijós infixos e vagabundos, que erravam pela Capitania…”[28].

Ao primeiro instante de descuido, por parte de seu “capitão-mor regente”, os povoadores voavam de volta a seus sítios e lugares de origem. Este patamar de organização social e de urbanização pressupunha um sentimento de cidadania que não poderia ser forjado onde não houvesse um sentido de comunidade ou de Estado-aldeia, como definia Vianna. Daí a própria atividade política ser definida como um atributo essencialmente urbano, ainda que a política fosse aplicada em pequenas aldeias ou vilas.

A diversidade de nossa formação fica ainda mais evidente quando comparada aos Estados-aldeia portugueses, espanhóis ou suíços, que elevaram a iniciativa política de seus povos, pela chamada democracia direta dos cantões. Entretanto, o que importa ressaltar é a desenvoltura popular na área da administração pública, na atividade judiciária, na organização política, na economia escravista e segregadora. A esta altura, no Brasil, o citizen inglês era só um sonho — e que no futuro traria pesadelos.

Assim, no Brasil, ao revés da lógica, por disposição legal e política, desde a colonização, fomos instados à ordem por latifúndios que se distanciavam uns dos outros em muitas léguas e sem que pudessem ser habitadas. Esta opção de colonização acabava por inibir qualquer aglomeração humana e forçava seus proprietários a se distanciarem “politicamente” uns dos outros. Como se vê em Vianna[29]:

Concediam-se quadras de 3 léguas, mas com uma intermediária, dentro da qual era proibido construir moradias ou residências: — ‘De 3 léguas das sesmarias — diz o escritor anônimo do Roteiro do Maranhão a Goiás — forma uma fazenda: na dita légua entram igualmente vizinhos à procura dos seus gados, sem contudo poderem nela levantarem casas e currais.

A dispersão obrigatória seria a responsável pelo diminuto espírito público naquele momento, criaria um ser arredio, dispersivo, aclimatado às matas e florestas e repulsivo à cidade. Além de um espírito individual e personalista, e que nem mesmo em proveito próprio poderia se aliar a outro:

De onde nasce que nenhum homem nesta terra é Repúblico, nem vela ou trata do bem comum, senão cada um do bem particular. Pois o que é fontes, pontes, caminhos e outras cousas públicas, é uma piada, porque atendo-se uns aos outros, nenhum as faz, ainda que bebam água suja, e se molhem ao passar os rios e se orvalhem ao passar os caminhos’, já dizia, há trezentos anos, o cronista Simão de Vasconcelos[30].

O velho espírito individualista ainda seria observado por Vianna em 1949 (data de publicação de Instituições políticas Brasileiras):

O retrato de Simão de Vasconcelos, desenhado há trezentos anos, ainda está perfeito e os traços descritos estão vivos ainda” […] Nosso complexo cultural e político era atomista: “E criou o homo colonialis, amante da solidão e do deserto, rústico e antiurbano, fragueiro e dendrófilo, que evita a cidade e tem o gosto do campo e da floresta. Homem de que a expressão mais acabada e representativa é o paulista do bandeirismo — telúrico, eruptivo, abrupto, tal como as rochas de gnaisse e manganês do meu habitat formador[31].

O homo colonialis, o cidadão brasileiro, o nosso PELÊ, tinha por referência de sociabilidade o próprio núcleo em que vivia. Cada família era uma república, mas uma república que já nascera partidária, privatizada. Os poucos exemplos de organização espontânea eram exceções para confirmar a regra, e a cada dia era mais vibrante no interior da sociedade a cultura clânica. O cidadão grego não era conhecido nem mesmo na literatura: “No Brasil, só o indivíduo vale e, o que é pior, vale sem precisar da sociedade — da comunidade”[32].

O sentimento que Vianna buscava no povo, mas que encontrou nas elites, era o de um “complexo democrático de nação”. No entanto, excluindo-se os pequenos grupos, no restante, sempre houve um sentimento satrapista, ou seja, senhorial e patriarcal, também responsável pela paralisia da história política brasileira:

São estes, com efeito — ainda hoje, como outrora — os elementos fundamentais da nossa vida política. Sem eles, é-nos impossível compreender e explicar a realidade do funcionamento das nossas três estruturas democráticas: — a local, a provincial e a nacional. Clãs e partidos não diferem substancialmente uns dos outros: nem uns, nem outros representam, do ponto de vista do Estado, organizações ou estruturas para fins de interesses coletivos, ao modo das pequenas organizações administrativas das ‘aldeias agrárias’[33].

Para poucos é revelado o verdadeiro lado negro da escravidão, a luta feroz contra o coronelismo e o mandonismo que nos habitam até hoje: “amém e sempre”, dirão algumas pobres almas, para quem é melhor deixar como está, para ver como fica! Sempre no sentido de dar uma justificativa para o fisiologismo e nepotismo (especialmente o filhotismo). Porém, além da tal pacificação social, deveríamos ver nisso uma profunda sátira: uma rotinização da mentira e um deboche constante da formalidade vazia. Pode-se dizer que tivemos muito dessa mesmice burocrática e vazia na Proclamação da República e depois na Revolução de 1930 – a revolução dos mesmos. Nessa nossa história de faz de conta, já havíamos visto isso em 1822 e em 1888. Conhecemos bem essa forma de dominação do mesmo, que é política, social, econômica, cultural, mental e que se poderia chamar de “dominação tradicional-legal”. Essa corruptela das formas de dominação sugeridas pelo sociólogo alemão Max Weber foi muito compreendida por PELÊ, quando sentiu na pele o vigor do adágio popular: “aos amigos, tudo; aos inimigos, a lei!”.

Não se vê que nossas elites tinham (ou têm) modelos de urbanidade tradicional, com interiores ainda pré-modernos, convivendo com enormes áreas de fronteira (bem devastadas e como terra sem-lei). O que se esconde, via de regra, é que (sobre)vivemos num modo de vida dissoluto: uma mistura de muitos preconceitos sociais e culturais. Esse samba do crioulo doido encobre nossa visão para a negação sistemática de acesso aos principais equipamentos sociais. Sobrevivemos imersos nessa negação sistemática, estrutural, enraizada e que gera a sensação de que somos muito mais que imperfeitos, míseros resultados de uma cultura mutilada. Outro clichê, então, dirá que por aqui só globalizamos a miséria, mas o certo é que o pobre honra seus compromissos, até porque só conta com sua palavra — sem o crédito na “praça” não lhe resta mais nada, isto é, para estes vales o ditado de que é melhor amigo na praça, do que dinheiro no bolso. Aliás, quando o assunto é pobreza e miséria sempre está interposto um “isto é….”.

Mudando o disco

Mas não teremos tido alguma expressão de resistência, além desse realismo político chocante? Na certa que sim.

Um baiano lendário é Jorge Amado — não há brasileiro que não tenha lido ou assistido a algo baseado em sua extensa obra (por isso, até repetitiva), assim como é clássico na literatura de resistência e de denúncia um escritor como Graciliano Ramos e seu Vidas Secas[34]. Mesmo após a fase considerada comunista, Jorge Amado (que escrevera Os subterrâneos da Liberdade) continuou a defesa da “causa social” e, como consequência, teve livros queimados, como Capitães de Areia, no ano de sua publicação, em 1937[35].

Histórias de resistência e de revolução semelhantes nós lemos, em outro exemplo, em Osório Alves de Castro[36] — um alfaiate-escritor-comunista e baiano, que fugiu da morte certa pelo coronelato, passou pelo Rio de Janeiro e se viu radicado em Marília —, em romances como Porto Calendário. Nesta cidade do Estado de São Paulo, entre tantas coisas, pode constatar que os chamados pioneiros exterminaram todos os índios (coroados) da região.

Nossa cultura é realmente esse cadinho de falas, afazeres, cores e gostos que só a miscigenação pode produzir — ou samba do crioulo doido, para os mais elitistas, racistas. Entretanto, para poucos, esse carnaval cultural sinaliza uma possibilidade de metamorfose, se não na vida real, ao menos no imaginário. Roberto Damatta (em Carnavais, malandros e heróis) analisa esse momento como um processo de “sátira social”, em prol da trégua e do contrato social:

Essa teatralização salienta o caráter domesticado da transmutação de pobre em nobre, quando essa transmutação é realizada em momentos programados, tal como ocorre no Carnaval. Assim, os ricos (dominantes) não são vistos como ricos […] mas como nobres. Se fossem olhados como ricos (ou seja, burgueses), seriam satirizados e o desfile provavelmente perderia seu caráter domesticado, sinal de fato de uma trégua entre dominados e dominantes […] Abandona-se, como consequência, a sátira para se permanecer na trégua e na inflação do bom comportamento[37].

Vimos um milagre cultural ocorrer com o carinhosamente chamado Velho Osório, um alfaiate-escritor, e PELÊ também imagina que isso pudesse lhe ocorrer. Inclusive disse que queria ler todos esses explicadores do Brasil com afinco. PELÊ também queria reler Teresa Batista Cansada de Guerra (Jorge Amado) porque se dizia amargamente, amarguradamente envolvido, enlutado, apaixonado pela personagem — a personagem que criara vida após a tristeza do despertar da sexualidade da menina-moça e que não passava de valor de uso. Nesse esforço cultural, PELÊ certa vez ficou extasiado, contemplando um quadro muito belo, inusitado, forte e engraçado, em uma exposição que achou por acaso. Tempos depois, viria a saber que se tratava do famoso Abaporu[38], de uma moça de nome também bonito: Tarsila do Amaral[39]. É curioso, mas PELÊ tanto pode ser explicado pela formação da cultura brasileira quanto é um tipo de explicador popular do Brasil.

Mas quem são esses explicadores do Brasil, além de PELÊ, Grilo e Malazarte…??

A história é de longa data, mas sempre que se pensa nas origens, pensa-se nos clássicos e nos porquês de serem relidos constantemente. Descrevendo a publicação de outros livros de origem, a historiadora Mary Del Priore é enfática:

A historiadora diz que o objetivo principal é o de fisgar o leitor não acadêmico, convidá-lo a conhecer uma história do Brasil além dos livros didáticos. ‘É uma estória de amor pela história’, resume. ‘Penso que os livros podem ser uma porta de entrada para qualquer pessoa que não tenha intimidade com a história do país[40].

Na famosa introdução (O significado de ‘Raízes do Brasil’, de 1967) ao livro Raízes do Brasil, de Sérgio Buarque de Holanda, Antonio Cândido cita os clássicos da chamada “Geração de 30” como os grandes explicadores do Brasil, como os responsáveis pelos fundamentos analíticos da política e da sociedade brasileira. Para Antonio Candido, são três os autores e três são os livros que marcaram essa geração:

Casa grande e senzala, de Gilberto Freyre, publicado quando estávamos no ginásio; Raízes do Brasil, de Sérgio Buarque de Holanda, publicado quando estávamos no curso complementar; Formação do Brasil Contemporâneo, de Caio Pardo Júnior, publicado quando estávamos na escola superior. São estes os livros que podemos considerar chaves, os que parecem exprimir a mentalidade ligada ao sopro de radicalidade intelectual e análise social que eclodiu depois da Revolução de 1930 e não foi, apesar de tudo, abafada pelo Estado Novo[41].

Antonio Cândido, analisando a Casa Grande, destaca o tratamento da vida sexual do patriarcalismo e a importante participação do escravo no modo de ser brasileiro. Diz que: “é uma ponte entre o naturalismo dos velhos intérpretes da nossa sociedade, como Sílvio Romero, Euclides da Cunha e mesmo Oliveira Vianna, e os pontos de vista mais especificamente sociológicos que se imporiam a partir de 1940”[42]. Gilberto Freyre[43], porém, ainda estaria restrito aos aspectos biológicos, como raça, aspectos sexuais da vida familiar, equilíbrio ecológico e alimentação. Freyre, assim como os demais autores de 1930, carrega a marca do clássico, o tipo genial, inaugural de suas análises revolucionárias do cotidiano:

É possível dizer do passado o mesmo que Proust escreveu sobre o mundo: ele está sendo sempre recriado pela arte. E, assim como a arte, a história que Gilberto Freyre conta tem muito de narrativa, estética, impressão, memória e romance […] jeito de palpite, adivinhações e poesia […] um autor que dá a seus textos um ar de cinema, tal a quantidade de imagens que vão sendo evocadas[44].

O livro Raízes do Brasil surgiu 3 anos depois de Casa Grande e, como “clássico de nascença”, identificava a necessidade de novas soluções de entendimento para as posições políticas da época, movido pela descrença no liberalismo tradicional ou simplesmente pela busca do novo: à direita, com o integralismo; à esquerda, com socialismo e comunismo. A abordagem trazida pelo livro estava respaldada na nova história social dos franceses, na sociologia da cultura alemã e em certos elementos teóricos da sociologia e etnologia ainda desconhecidas no Brasil. Para Octávio Ianni (em A ideia de Brasil moderno), a formação de Sérgio Buarque de Holanda contrasta com a de Caio Prado Júnior — este marxista:

A interpretação de Sérgio Buarque de Holanda tem raízes no pensamento alemão moderno, principalmente Dilthey, Rickert e Weber. Desenvolve-se em um conjunto de tipos ideais, configurando épocas, estilos de sociabilidade. Percebe de modo aberto a sociedade civil e o Estado, no passado e no presente. O ‘homem cordial’ sintetiza uma parte expressiva da forma pela qual apanha momentos da história, em moldes supra-históricos. Uma interpretação bastante presente em meios universitários e artísticos […] E a interpretação de Caio Prado Júnior tem raízes no pensamento marxista. Analisa a formação social brasileira em termos de forças produtivas e relações de produção, expropriação do trabalho escravo e trabalhador livre, desigualdades sociais e contradições de classes. Apanha a história como um caleidoscópio de ‘ciclos’ e épocas, diversidades e desigualdades sociais, econômicas, políticas e culturais, complicadas pelas diversidades e desigualdades raciais e regionais. Desvenda as lutas, as reformas e rupturas que demarcam épocas e perspectivas da história social brasileira[45].

Apesar da controvérsia em torno dos representantes do pensamento político brasileiro a partir de 30, os três autores mencionados são tratados como unanimidades nessa representação. Octávio Ianni, por exemplo, apenas acrescenta outros dois nomes, sem questionar os anteriores:

Uma síntese das interpretações desenvolvidas por esses autores se encontra nos seguintes livros: Evolução do Povo Brasileiro, de Oliveira Vianna; Interpretação do Brasil, de Gilberto Freyre; A Evolução Industrial do Brasil, de Roberto C. Simonsen; Evolução Política do Brasil, de Caio Prado Júnior; e Raízes do Brasil, de Sérgio Buarque de Holanda. A despeito da ênfase social, econômica, política ou cultural, evidente em cada um, empenharam-se em apresentar explicações abrangentes, globalizantes […] suas interpretações do Brasil tornaram-se paradigmáticas […] Conservadores, autoritários, liberais, democratas e socialistas já têm ao seu dispor um esquema básico, uma referência coerente, um paradigma para pensar e agir. Assim, Oliveira Vianna, Sérgio Buarque de Holanda, Gilberto Freyre, Roberto C. Simonsen e Caio Prado Júnior adquirem a aura de clássicos[46].

É oportuno destacar também que, todos os clássicos justificam-se porque surgem sempre em momentos de grandes e graves transformações, crises sociais, revoluções e grandes descobertas no nível do conhecimento analítico, com as consequentes mudanças de rumo nos paradigmas analíticos, alterando as relações sociais e as visões de mundo. De acordo com Ianni, no caso do pensamento político brasileiro, a transformação histórica manteve a mesma ordem de fatores. O que denota um significado especial para a análise desses clássicos, ressaltando-se a ótica da história política que os pressupunha, isto é, as transformações advindas da Revolução de 30:

Foi na década de 30 que se formularam as principais interpretações do Brasil Moderno, configurando ‘uma compreensão mais exata do país’. Muito do que se pensou antes se polariza e se decanta nessa época. E muito do que se pensa depois arranca das interpretações formuladas então […] Mas naquela época formularam-se algumas matrizes do pensamento social brasileiro, no que se refere a questões básicas: a vocação agrária e as possibilidades da industrialização, o capitalismo nacional e associado, o federalismo e o centralismo, o civilismo e o militarismo, a democracia e o autoritarismo, a região e a nação, a multiplicidade racial e a formação do povo, o capitalismo e o socialismo, a modernidade e a tradição […] Uns preconizam a modernização em moldes democráticos; outros em termos conservadores, ou simplesmente autoritários. Há aqueles que reivindicam reformas sociais amplas; outros até mesmo a revolução social. Um outro chega a idealizar o escravismo, o regime monárquico, o colonialismo lusitano, o alpendre da casa grande[47].

Como se vê, não é possível alcançar um plano mais generalista da época do que o fornecido pelos clássicos da Geração de 30.

Então, o que se queria alcançar neste texto, com essa mistura de estilos (nem literatura, nem depoimento, nem ciência social), é exemplificar a ideia de que a cultura é uma mescla, uma sopa de letrinhas com algum sentido — mas não um sentido pronto e acabado, simplesmente porque é resultado atual da miscigenação secular. O que se procurou relatar foi a ideia de que aí se forma um misto, porque em PELÊ há o bom brasileiro e o mau brasileiro também: há uma livre troca de caráter, como aqui há uma livre troca de estilos, no melhor sem estilos que se pode almejar. Pois, mesmo que PELÊ “tenha dado certo” dentro de campo (foi mais do que um “saci-pererê” com a bola nos pés), infelizmente, tem histórias bem ruins sobre sua ética pública e privada. Aliás, esse é um poderoso traço da cultura nacional, misturam-se a ética privada com a pública e arruínam-se as duas.

Sim, o que se depreende dos múltiplos tipos que povoam o pensamento social brasileiro, em suas versões científicas, literárias e dos diferentes setores sociais, em suas atividades e fabulações, é que levam consigo uma forte conotação cultural, com acentuados ingredientes psicossociais. Aí entra o “homem cordial”, no sentido de fortemente determinado pelas emoções, a subjetividade, o coração (córdis), um tanto alheio ou mesmo avesso ao “racional”. Aí também entram o “bandeirante”, o “índio, o “negro”, o “imigrante”, o “gaúcho”, o “sertanejo”, o “seringueiro”, o “colonizador”, o “desbravador”, o “aventureiro”, “Macunaíma”, “Martim Cererê”, “João Grilo”, a “preguiça”, a “luxúria”, “Jeca Tatu”, as “três raças tristes”, a política de “conciliação”, a tese das “revoluções brancas”. Assim também florescem as figuras e as figurações, os mitos e as mitificações de “Lampeão”, “Padre Cícero”, “Antonio Conselheiro”, “Tiradentes”, “Zumbi” e outros, reais e imaginários. São muitos os tipos e os mitos que povoam os estudos e as narrativas, as realidades e as fantasias, compondo uma vasta cartografia[48].

Como explicadores populares do brasileiro, PELÊ, Grilo e Malazarte não deixam de expressar a cultura de modo estranho, porque, além de atores, também são porta-vozes de uma cultura muito mais contraditória do que coerente. São atores que expressam uma cultura complexa, sem dúvida, mas igualmente esquisita, para o bem (como dizem os espanhóis) e para o mal.

Com tudo isso, às vezes mais para o mal do que para o bem, PELÊ era um cara muito cordial; no carnaval, usava uma máscara estranha, mas que dizia ser a cara do brasileiro. Mas será que nossa história só é feita dessas caras que se escondem em máscaras sociais? Não, felizmente, há outras histórias de Pedro Malazarte e de João Grilo, aliás, bem próximas de todos nós…

Outras Proezas de João Grilo

Agora, sem as máscaras ou não apenas como sombras de si mesmos, quem são ou podem ser PELÊ, João Grilo, Malazarte, Mazzaropi?

Pode ser muita gente, mas certamente são José, Pedro, Paulo, Wagner, Célia, Nilva, Dalva, Fátima, Vinício, alguns dos seus/meus amigos(as), inimigos(as), você, todos nós que nos percebemos e nos vimos revelados nos relatos e nas crônicas de nossas vidas.

Mas vamos pensar na crônica/saga do João Grilo, do sertanejo, do caranguejeiro, da gente pobre, do chamado Zé Ninguém, da Maria Trabalhadora (que, de tanto trabalhar, incorporou o trabalho ao nome). Agora, trabalho é o seu nome, Trabalho é nome próprio.

O João Grilo, como todo e qualquer João Ninguém (de acordo com os dicionários), significa exatamente “gente da gente”, gente como você e eu, isto é, se você se considera gente simples – do tipo sem milongas e sem dinheiro.

João Grilo é uma das histórias mais antigas da Literatura de Cordel, do Nordeste brasileiro – remonta aos idos de 1940-1950. A saga narra aventuras de um pobre miserável que faz da esperteza, da sagacidade, da desconfiança do formal excessivo o meio de vida ou o melhor jeitinho brasileiro que lhe garante a sobrevida. Sua sobrevivência se dá tripudiando o autoritarismo, o servilismo, o coronelismo, todos os “ismos” da opressão.

Mas quem foi João Grilo? João Grilo não é bonito, nem feio; nem branco, nem negro; mais pobre do que remediado; não é homem-gabiru, mas não é alto. João Grilo é homem médio, mas grande na alma. João Grilo é gente encantada com o que restou de bom, esquecendo-se por um minuto do que há de mau.

João grilo foi um cristão/Que nasceu antes do dia/Criou-se sem formosura/Mas tinha sabedoria/E morreu depois das horas/Pelas artes que fazia…Assim mesmo ele criou-se/Pequeno, magro e sambudo/As pernas tortas e finas/A boca grande e beiçudo/No sítio aonde morava/Dava notícia de tudo[49].

A saga de João Grilo combate a ideia da fraternidade ou da solidariedade vazia, porque essa cordialidade é só um faz de conta para prejudicar a Casa Grande e/ou os sobrados. As Proezas de João Grilo é o título do livreto que deveríamos (re)ler, assim como o Auto da Compadecida, de Ariano Suassuna – obra claramente inspirada nesse cordel. Aliás, devemos lembrar que a Compadecida é Nossa Senhora, entoada como a advogada dos pobres, na oração Salve-Rainha.

Há muito que se procura entender melhor essa tão rica e bela cultura popular brasileira. Muitos são admiradores de sua “literatura dos varais”, dos cordelistas que nos ensinam tão alegremente o real significado de tudo o que é sem eira, nem beira. A visão dessa “eira”, uma saliência na parte superior dos sobrados dos coronéis, ainda sinaliza seu poderio econômico.

Enfim, essa é uma das leituras que se pode fazer nas férias, nas praias em que João Grilo se banha. Esse João Grilo que sintetiza a inteligência, a criatividade, a imaginação, o conhecimento natural do mundo que o nosso povo tem. É como ter na memória, sentir a intensidade da cultura, ter sempre perto a beleza do bronzeado natural da cor jambo, as cores, o cheiro, o sabor das coisas comuns e simples da vida que se leva naquela região.

À beira-mar, o sonho é doce e não há outra brisa que nos traga maior conforto. E quem mais gosta disso? Raquel de Queiroz também…

“Futurar o Direito”

Na última conversa/entrevista com PELÊ, aprendi algumas novas expressões – como ditos populares – que, além de típicas, parecem revelar significados e sentidos da vida do povo. Tempos depois, fui ler “O Quinze” de Rachel de Queiroz e penso que é possível reunir todas essas imagens em um texto que nos falasse dos “direitos do povo”.

Só que, com referência a PELÊ, trata-se mais do povo trabalhador, oprimido, sofrido, que passa fome, morre de quase tudo e “vive cheio de precisão”. Não precisamos ir tão longe e basta lembrar que a maioria de nós só viu esse quadro social à distância – larga distância.

Nessa história de vida, é fácil perceber que o sofrimento faz perseverar, isto é, insistir, continuar, lutar, persistir – e este é o verbo mais comum da região Nordeste, interior e sertanista. Dentre o povo, alguns dos mais desesperados, sem perspectivas, sedentos de ventos melhores (Aracati), lotam os caminhos rumo ao Sul e ao Sudeste – não há novidade nisso que é “o êxodo rural e regional”. Aliás, até presidente já arribou de lá em pau de arara. Mas a expressão mais interessante que se ouve, dizia que fulano “rompeu desembestado de lá pra cá”. Pois bem, esta é a força real e semântica da migração.

Porém, se o futuro se fecha de vez, sem que haja um mísero clarão a irradiar um caminho menos abrasivo, o que resta é “maldar o que não ocorreu como esperado”. Ou seja, os que trabalham podem maldar o chefe e a burocracia; os demais devem maldar o insucesso, o infortúnio, as injustiças sociais, o desemprego, a periferia da vida e a fome. Neste caso, que é o pior dos casos, só restaria “futurar pelo destino”.

Como se diz por lá, quem não espera pelo desamparo sai em busca de “futurar pelo direito”, isto é, lançar os dados; sondar e manter vivas e acesas as expectativas; projetar para além do imediato. No mau sentido, alguém poderia lembrar que isso é “jogar o verde, para colher o maduro”. Mas não é bem assim, porque se trata de supor, desejar e promover ações em prol do objetivo. O verbo combina com perseverar, que é se manter firme no caminho proposto, tomando atalhos, mas sem perder o prumo.

Nesta busca, primeiro devem-se “futurar as possibilidades”, “perquirir as chances”, para só depois, aí sim, “perseverar pelas finalidades” mais viáveis e previamente erigidas. Vemos claramente que são verbos próprios de quem tem de lutar incessantemente pela vida; verbos intransigentes com a dureza da vida; verbosidade cujas diversidades vêm sempre antes das oportunidades – esta que lhes é uma lei quase inexorável, irredutível. São verbos que combinam com quem tem uma força para viver igualmente inexorável. Na saga d’O Quinze, Raquel de Queiroz (2002) é genial ao resumir em quatro linhas o mesmo sentido.

Em sua clarividência de clássico da literatura, Raquel de Queiroz parece dizer a todos nós, ainda hoje: “A gente precisa criar seu ambiente, para evitar o excessivo desamparo…Suas ideias, suas reformas, seu apostolado…Embora nunca os realize… nem sequer os tente…, mas ao menos os projete e mentalmente os edifique…”[50].

Por fim, ao contrário do que também se possa pensar, futurar o direito é mais do que a “expectativa do direito”; pois, é a demonstração de uma gana suficiente para a fruição (acontecimento) do próprio direito. Trata-se de esperar, mas esperar pondo-se em movimento, promovendo ações em busca do fim que se requer. Portanto, é um propósito, uma crença mais do que razoável, é a saga de um povo na luta contra sua realidade. Como nos diz Raquel de Queiroz, é a gramática dos que não admitem que “o comer era quando Deus fosse servido”. Esse é o próprio sentido de fome eterna ou eternamente miserável.

Além disso tudo, PELÊ repetia um bordão francês (não sabia o nome do “caboclo”[51]) e dizia que “o Brasil não é um país sério”. Repetia isso, mas logo dizia que o brasileiro é um povo alegre e feliz — talvez até demais[52] —, mas não achava que todos fossem bobos. Agora, uma coisa o deixava muito irritado, quando diziam que “o povo corrupto merece o governo que tem”. Aí se enfezava e rebatia dizendo que: “são os pobres que pagam suas contas em dia ou, então, não dormem — cadê que o rico perde seu sono com as dívidas?”.

Nesse sentido, estava certo, porém, acabaria por dar vazão a outro adágio: “o povo brasileiro tem memória curta” (especialmente em política). No geral é isso mesmo, como diz o ditado dos ignorantes: “história é coisa de museu”. O próprio Graciliano Ramos e sua obra brasileiríssima não escapariam a essa regra antissocial brasileira, como retrata Audálio Dantas no livro O chão de Graciliano: “Na vida de Quebrangulo, a escola, cujo nome antes homenageava seu filho mais ilustre, foi renomeada de Escola Mirta Correia da Costa, tributo a uma professora local. Enquanto parentes de Graciliano se revoltaram, os mais novos demonstraram não ter a mais vaga ideia de quem seja o escritor […] A falta de conhecimento se estende para os adultos também, até daquele que ocupa hoje a casa que já foi moradia do escritor”[53]. Deve-se ter claro que esta falta de memória não é uma espécie de vingança ou de desleixo do povo em relação a sua própria cultura. Na verdade, o que ocorre é que aí também se verifica o acento do elitismo cultural e da ausência do Estado nas regiões empobrecidas do país. Mas, tanto lá, quanto cá, o povo segue firme em sua maneira de ser genuína e culta: “Todos os personagens me sensibilizaram, eles têm uma maneira de falar simples, mas uma forma de pensar erudita”[54].

Contudo, quando se trata de política e de eleição, não é tão simples como parece, pois o povo se habituou a ser mineiro, revelando-se mais sábio do que os poucos ditados malfalados: “em eleição e mineração, é melhor esperar a apuração”.

Por fim, vimos com Ianni e, de certo modo, com Cascudo, que Grilo e Malazarte são tipos explicativos da formação da cultura e da sociedade brasileira. Ambos serão, também, uma versão popular do que já foi indicado como os “explicadores do Brasil”.

E PELÊ? Bem, esse é ainda mais achegado, porque agora, no fim da crônica alongada, considero-me seu criador, tenho-o como filho, nesse “matriarcado invertido” também é condição – e é?

Como disse no começo, trata-se de Crônica, Saga, Cordel ou o Retrato da Vida , mas também pode ser um conto: O Conto de PELÊ. Tudo bem, não importa em demasia, desde que você não pense que se trata de mais um conto do viário.

Aliás, você reparou como a história do povo é cheia de “mas” e de “aliás”?

De qualquer modo, a partir de já, PELÊ é o xodó do Brasil: “ame-o ou deixe-o”.

O povo brasileiro me emociona sempre, quando fiz esses rabiscos mais de uma década passada, e hoje, em 2026.

Leitura Complementar

ALENCAR, José, de Alencar. Iracema. 2. ed. Fortaleza-CE: ABC editora, 2001.

CALLADO, Antonio. Quarup. 11. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1982.

CARVALHO, José Murilo de. Os bestializados: o Rio de Janeiro e a República que não foi. São Paulo : Companhia das Letras, 1987.

CHACON, Vamireh. A construção da brasilidade: Gilberto Freyre e sua geração. São Paulo : Marco Zero, 2001.

COUTINHO, Carlos Nelson. Cultura e sociedade no Brasil: ensaios sobre idéias ideias e formas. Belo Horizonte : Oficina de Livros, 1990.

DAMATTA, Roberto. A casa e a rua: espaço, cidadania, mulher e morte no Brasil. São Paulo : Brasiliense, 1985.

DAMATTA, Roberto. O que faz o brasil, Brasil? 11. ed. Rio de Janeiro : Rocco, 2000.

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FAUSTO, Boris. A revolução de 1930: historiografia e história. São Paulo: Brasiliense, 1986.

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[1] CASCUDO, Luís da Câmara. Contos Tradicionais do Brasil. 13. ed. São Paulo: Global, 2004, p. 11-12.

[2] Id., 2004, p. 16,

[3] GADELHA, Marcus. Dicionário de Cearês: termos e expressões populares do ceará. 3. ed. Fortaleza: RBS, 2003.

[4] GREENHALGH, Laura. Pedrina, a quilombola. Jornal O Estado de S. Paulo, São Paulo,  2007, p. j8. Disponível em: https://acervo.socioambiental.org/acervo/noticias/pedrina-quilombola. Acesso em: 9 set. 2026.

[5] ANDRADE, Mário de. Contos Novos. 17. ed. Belo Horizonte : Rio de Janeiro : Itatiaia, 1999.

[6] MELO NETO, João Cabral. Morte e vida Severina. 7. imp. 4. ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p. 98.

[7] SUASSUNA, Ariano. Auto da Compadecida. 34. ed. Rio de Janeiro : Agir, 2002, p. 148-149

[8] Id., 2002, p. 121.

[9] LOBATO, Monteiro. O saci. São Paulo : Brasiliense, 2005, p. 14.

[10]  Ibid., 2005, p. 22.

[11] Id., p. 37.

[12] Suassuna, op. cit.

[13] Cascudo, op. cit., 2004, p. 174.

[14] CANDIDO, Antonio. O significado de Raízes do Brasil. In: HOLANDA, Sérgio Buarque de. Raízes do Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1995, p. 16-17.

[15] Cascudo, op. cit., 2004, p. 174.

[16] CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do Folclore Brasileiro. 10. ed. São Paulo: Global, 2001, p. 351-352.

[17] Ainda podemos lembrar que: “Drumond e Murilo Mendes tiveram poemas publicados na Revista de Antropofagia, de Oswald de Andrade e Alcântara Machado, em 1928 e 1929 […]A literatura de 30 teve caráter néo-realista e voltou-se principalmente para os temas regionais, mas não deixou de chegar também às grandes cidades que começavam a se esboçar como metrópoles. A linguagem ousada dos modernistas foi sendo substituída pela direta, com ênfase ao coloquial e popular. Grandes romancistas dessa geração: José Américo de Almeida, Graciliano Ramos, José Lins do Rego, Érico Veríssimo, Rachel de Queiroz, Cyro dos Anjos e Jorge Amado”. Veja-se em: http://www.folhetim.com.br/geracaode30.php. IANNI, Octávio. Tipos e mitos do pensamento brasileiro. Sociologias, Porto Alegre, v. 7, 2002. Disponível em: http://www.scielo.br/scielo.php?pid=S1517-45222002000100008&script=sci_arttext. Acesso em: 9 set. 2026.

[18] RAMOS, Graciliano. Relatórios do prefeito de Palmeira dos Índios. Col. Entre Livros. São Paulo: Record: Duetto, 2006, p. 24.

[19] Ibid., p. 27.

[20] Id., p. 30.

[21] Id., p. 34-35.

[22] Id., p. 36.

[23] Id., p. 37.

[24] Id., p. 50-51.

[25] Id., p. 55.

[26] Id., p. 57.

[27] KOWARICK, Lúcio. Trabalho e vadiagem: a origem do trabalho livre no Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1987.

[28] VIANNA, Oliveira. Instituições Políticas Brasileiras. (2 volumes). Belo Horizonte : Itatiaia; São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo; Niterói, RJ : Editora da Universidade Federal Fluminense, 1987, p. 95.

[29] Ibid., p. 100.

[30] Id., p. 110.

[31] Id., 102.

[32] Id., p. 110.

[33] Id., p. 254.

[34] Publicado em 1936. AMADO, Jorge. Capitães da Areia. 110. ed. Rio de Janeiro: Record, 2003. ; RAMOS, Graciliano. Vidas Secas. 91. ed. São Paulo: Rio de Janeiro : Record, 2003.

[35] Mais uma publicação da chamada Geração de 30, como se poderá ver a seguir.

[36] CASTRO, Osório Alves de. Porto Calendário. São Paulo: Livraria Francisco Alves, 1961.

[37] DAMATTA, Roberto. Carnavais, Malandros e Heróis: para uma sociologia do dilema brasileiro. 4. ed. Rio de Janeiro : Zahar Editores, 1983, p. 46.

[38] Em 1928, em seu atelier de São Paulo, Tarsila esboça uma grande tela (Abaporu), com uma figura solitária, esquisita, pés imensos, sentada numa planície verde.

[39] Não por acaso, o livro estampa a capa de Raízes do Brasil.

[40] VILLALBA, Patrícia. Um Brasil repassado em detalhes. Jornal O Estado de S. Paulo, Caderno D, p. D8, 2007.

[41] É preciso frisar que esta década é a mais rica da história brasileira, uma “década clássica”, que ainda contaria com a chamada Revolução de 1930, com a ascensão de Getúlio Vargas. É desse período, por exemplo, a inauguração do Aeroporto de Congonhas (1936). Na educação é lançado o Manifesto dos Pioneiros da Educação Nova (Candido, op. cit., 1995, p. 9).

[42] Candido, op. cit., 1995, p. 10.

[43] FREYRE, Gilberto. Casa Grande & Senzala. In: Intérpretes do Brasil. v. 2. Rio de Janeiro: Editora Nova Aguilar, 2002.

[44] SCHWARCZ, Lillia Moritz. Sobrados e Mucambos – obra para ser lida comendo pipocas. Jornal O Estado de S. Paulo, Caderno D, p. D11, 2007.

[45] HOLANDA, Sérgio Buarque de. Raízes do Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1995, p. 41-42.

[46] IANNI, Octávio. A ideia de Brasil moderno. 2. ed. São Paulo: Brasiliense, 1994, p. 41.

[47] Id., p. 29-47.

[48] Ianni, op. cit., 2002.

[49] LIMA, João Ferreira de. Proezas de João Grilo. Fortaleza/CE: Academia Brasileira de Cordel: Ban Gráfica, 2002, p. 1.

[50] QUEIROZ, Raquel de. O quinze. 73. ed. São Paulo: ARX, 2002, p. 125.

[51] Foi o general francês Charles De Gaulle.

[52] Aqui adora-se o sexo, o carnaval e o futebol. Aliás, não haveria problema nenhum nisso, desde que também adorássemos a Justiça, a Ética, a Educação…

[53] DEL RÉ, Adriana. Seguindo os passos de Graciliano. Jornal O Estado de S. Paulo, Caderno D, p. D6, 2007.

[54] Ibid.

 Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

Abaixo, indicamos algumas músicas que fazem referência à Formação Social Brasileira, numa lista bem eclética, para cada pessoa escolher e organizar sua trilha sonora. Aliás, se tem outras músicas que esquecemos, monte outra lista e nos envie, vamos completando nosso mapa conceitual, cultural e social.

Lista preliminar

1. Trem das onze – Adoniran Barbosa
2. Pedro pedreiro – Chico Buarque
3. Admirável gado novo – Zé Ramalho
4. Construção – Chico Buarque
5. Asa Branca – Luiz Gonzaga
6. Saudosa Maloca – Adoniran Barbosa
7. Apesar de Você – Chico Buarque
8. Cálice – Chico Buarque e Gilberto Gil
9. O Bêbado e a Equilibrista – João Bosco e Aldir Blanc / Elis Regina
10. Pra Não Dizer que Não Falei das Flores – Geraldo Vandré
11. Aquarela do Brasil – Ary Barroso
12. País tropical – Jorge Ben Jor
13. Garota de Ipanema – Antônio Carlos Jobim
14. O que é, o que é – Gonzaguinha
15. Brasil – Cazuza
16. Zé ninguém – Biquíni Cavadão
17. Que país é esse – Legião Urbana
18. O terno – Brazil
19. Maria, Maria – Milton Nascimento
20. É Preciso Dar Um Jeito, Meu Amigo – Erasmo Carlos
21. Como nossos pais – Elis Regina
22. Diáspora – Tribalistas
23. Alegria, Alegria – Caetano Veloso
24. Sampa – Caetano Veloso
25. Diário de um detento Racionais MC’s
26. Brasília
27. Triste, louca, ou Má – Francisco, El Hombre
28. A Novidade (Gilberto Gil / Os Paralamas do Sucesso)
29. A Carne (Elza Soares)
30. Roda viva (Chico Buarque)
31. Aluga-se (Raul Seixas)
32. Teoria das Tangas (Vinício e Márlon)^[1]

As músicas inseridas acima demonstram, dentre várias coisas, como a população brasileira expressa suas vivências e experiências de diferentes formas, transformando-as em letras e melodias. A música é também uma característica humana, uma forma de expressar sentimentos, narrar realidades e, muitas vezes, encontrar maneiras de resistir e sobreviver às dificuldades.

Além disso, algumas canções tornam-se essenciais como registros de determinados períodos históricos, carregando consigo as marcas de seu contexto social e político e, por essa razão, mantendo-se vivas entre as gerações. Cálice, por exemplo, tornou-se símbolo da resistência à ditadura militar brasileira, utilizando a música como forma de expressar aquilo que não podia ser dito abertamente.

^[1] Acesse por aqui: Divulgue e se inscreva no nosso canal.

@viniciocarrilhomartinez

Minha mãe não era a Maria

Era Dalva

(Uma professora muito alva)

A primeira que tive

– Da primeira lição que vi

(sem sequer um olho se abrir)

Maria era a tia

– da inteligência para todo dia

Maria foi tia, amada

– uma das mulheres mais inteligentes que conheci

Mariquinha é super mãe

– é mãe da Fátima

(mas que adotei, sem pensar)

O coração não pensa

É como bolo, que cresce pra nos alimentar

Para quem não sabe,

– para mim,

Mariquinha é Maria

– e quem não sabe, não sobe

Mariquinha é do Aracati

– onde sempre estive, e sempre me envolvi

Maria não é minha mãe

– é amiga do coração

– das Minas, dos amores Gerais

(mundo das mulheres mais cordiais)

Maria não é mãe

– é filha, de uma mãe de coração

(de Ester Delveaux)

Outra mãe que adotei nesse Brasil de imensidão

Outra Maria também adotei

– Benevides

(e que nunca olvides)

– para sua vida apenas convides

De quantas Marias é feito esse país

– o meu mundo é cheio

Para as Marias, o amor não é um meio

Mas, em tudo, há um meio de se ver

(e mesmo sem querer, o amor tem que se envolver)

Carolina MARIA de Jesus

– não está no seu Quarto de despejo

Quantas ainda são?

– quantas Carolinas, quantas Marias…

– não é, nunca foi o nosso desejo

Assim vão as Marias inominadas

– pelo Brasil não são amadas

Mas, na nossa ironia sem fim

– é a Maria que sempre roga por mim

MARIA de Jesus

– ainda acha que não rima com luz?

Alguém disse, lá na casa do Zagaia, que o Brasil não é para amadores.
Deveria ter dito que também não é para especialistas.
Quem não mudou para as montanhas ou pro sertão, onde não tem sinal de TV ou Internet, está chocado.
Até quem usa chapéu de alumínio, no lugar dos neurônios funcionais, está em confusão (mesmo que nesse caso seja redundância).
Com esse tormento, fizemos dois textos sobre a Teoria das Tangas.
1. Estamos de tangas: https://ademocracia.com.br/2026/09/04/estamos-de-tangas/
2. Teoria das Tangas:
https://www.gentedeopiniao.com.br/politica/vinicio-carrilho/uma-traducao-da-teoria-das-tangas-algumas-das-nossas-piores-chagas

E duas músicas que explicam perfeitamente a teoria jocosa das tangas:
1. Teoria das Tangas:
https://youtu.be/n_PPc7o3Je0?is=Krnb3IxYFzArcdn8
2. O povo:
https://youtu.be/wHB53O_MPI8?is=h82TMhgQojBTlkI-

O estilo de sátira, paródia, crônica caipira, é insuperável na exposição do conceito.
Aliás, a Teoria das Tangas já é conhecida da IA, como você vê nesta foto.
Ouça nossa música caipira sobre o Brasil de tangas e deixe sua opinião.

@viniciocarrilhomartinez

@viniciocarrilhomartinez

O Brasil tem muitas chagas e uma delas é o atuante, reincidente diário, Pensamento escravista; aqui o racismo se nutre na sociedade, ganha impulso no capital e se aninha no Estado. Florestan Fernandes, o criador da sociologia brasileira, nos contou isso.

O Capitão do Mato é a história viva, assim como os feitores pós-modernos e os seus senhores pré-modernos. Qualquer pessoa vê isso, abrindo sua janela, tendo ensolarado um pouco sua própria visão de mundo: tirando as viseiras e fugindo das falácias do “mata-burro”, mesmo que por alguns segundos.

No Brasil, o passado é presente. Os jecas, o povo humilhado por Monteiro Lobato, têm mais direitos hoje, mas nunca teve garantido o direito de pensar. Aliás, com a educação pública que serve à rotina da opressão, nem pensar nessa história de que o povo possa pensar por si.

Aptos à formação capitalista muito pouco pura, mais parecida com um Ornitorrinco (na análise de Francisco de Oliveira) e que passa a “navalha na carne” dos rebeldes (no teatro de Plínio Marcos), capitalismo e escravismo sempre foram tipicidades alvissareiras.

No meio, no entrechoques, o coronelismo se afirmou como ponta de lança, ferina e mortal. Jorge Amado não fez apenas Meninos de Areia – ainda que seja lapidar sua contação de histórias sobre o abandono classista, racista, institucional, medíocre, na condução pública da vida popular.

Esse é o Ornitorrinco brasileiro.

Nosso Ornitorrinco é uma Hydra que Abaporu revelou em partes. Tem a cabecinha amassada pela opressão e os pés enterrados no chão escaldante da fábrica de moer ossos, porém, tem outra cabeça pontiaguda: provinda e provedora das saliências nada pudicas das hostes hostis do poder. Dos dois modos, o público é privatizado e colonizado. O efeito é o Patrimonialismo, no entanto, essa é somente a crista da onda: o redemoinho da submissão está submerso.

O corporativismo é outra das chagas históricas do estamento estatal brasileiro, também responsável pela síndrome do pequeno poder: servidores do baixo clero se julgam donos daquela minúscula parcela do negócio público que lhes cai às mãos e ali colocam seus pequeninos polegares. Suas digitais criam rotinas sem sentido, para se sentirem empoderados.

O Corporativismo torna o Estado empoeirado, atrasado, atendente apenas dos interesses escusos dos donos do poder. Dono das paróquias do pequeno poder, o Judiciário é inabalável na condução paroquial, provinciana, cartorial, da desmotivação republicana nacional.

Temos Raimundo Faoro (jurista clássico) para entender isso.

No caso do Judiciário, pensamos que é pior; pois, as posições são mantidas como nas castas, com tudo que o sistema de castas permite. Especialmente o foro privilegiado, apaniguado pelos amigos num eterno “toma lá, dá cá”.

Portanto, no miolo de uma das piores crises morais do Supremo Tribunal Federal, hoje, nós só fulanizamos o que é uma das piores e mais densas distorções institucionais geradas por séculos de escravismo institucional, ao longo da formação social brasileira.

O foro privilegiado, assim como os penduricalhos judicados, não funciona como foro das garantias constitucionais, protetivas em favor do juízo republicano, mas, sim, instituem o seu oposto, mantendo-se a rotina da distorção funcional, os abusos de poder, o enriquecimento ilícito.

Essa é uma explicação conceitual da Teoria das Tangas[1], muito evidenciada desde a permissiva reeleição de FHC e a negação da fruição dos direitos sociais fundamentais: o primeiro golpe à Constituição (veja-se o iluminado Paulo Bonavides).

Depois, seguimos pela Lava Jato e o Golpe de 2016: o ápice da quietude incondicional do mesmo STF (cúpula da casta) e que agora se arrasta na lama do julgamento popular.

Afinal, amigos que julgam amigos mantém os rabos presos.

A identidade desses podres poderes sempre vem depois da célebre frase: “Sabe com quem está falando?”. É claro que, quem nunca fala é o povo ou, quando fala, é absolutamente ignorado.

Pois bem, assim vigora a sina do “Sabe com quem está falando?”. O reverso dessa frase é o “salve-se quem puder”. Porque, é óbvio, a regra de ouro do Estado de Direito que nunca existiu ensina que, “Manda quem pode, obedece quem tem juízo”.

Machado de Assis sempre nos disse que este é o lema da nossa inabalável “Sereníssima república” (paródia antirrepublicana) e prestadora de serviços indizíveis publicamente. Mas que são comezinhos no antepasto da antessala de qualquer julgador sem honra, escrúpulos e princípios.

Os marajás e os “caçadores de maracujás” sempre existiram, com ou sem impeachment, e sempre existirão, enquanto vigorar o “Espírito Público” de que: “Se a regra é dura, passo por baixo; se a regra é frouxa, passo por cima”.

Não é difícil ver, de modo mimético ao boi e à gadaiada quando furam as pastagens, que o Brasil vai na contramão e ladeira abaixo.

Por fim, na saideira de quem é o último a apagar as luzes, fiquemos com a maestria da canção de Zé Ramalho:

“Oh, boi!

Vocês que fazem parte dessa massa

Que passa nos projetos do futuro

É duro tanto ter que caminhar

E dar muito mais do que receber

           …

           Eh, oh, oh, vida de gado

Povo marcado, eh!

Povo feliz!”

(Admirável Gado Novo)

E também a nossa, que é do Povo – prescrito para ser proscrito: https://www.youtube.com/watch?v=wHB53O_MPI8.

[1] https://ademocracia.com.br/2026/09/04/estamos-de-tangas/.

@viniciocarrilhomartinez

Joaquín é um espanhol que nasceu em outro país.

Joaquín tem algumas parcerias, um é a Pepa – que a história abraçou faz um tempo – e a moça que chama Joaquín de véi: a moça também foi alcançada pela história. Assim eles vão.

Nesta semana os três trocaram opiniões sobre causos daqui. Uns babados, alguns cabeludos, outros não, como se diz. Joaquín mesmo não tem cabelo algum.

Os causos envolvem “otoridades” que se lascaram um tanto. Eram autoridades, por algum motivo meio aleatório do poder e da sorte. Hoje são apenas otoridades, como falam os pobres caipiras e sertanejos.

O trio da amizade, Joaquín, Pepa e a moça, ficou chocado, um pouco mais, um pouco menos, com a sujeira que as otoridades estão fazendo. As estripulias são daquelas que lembram brigas de crianças – quando todas as crianças de tangas apanham, para nenhuma rir da outra.

Joaquín, depois de mastigar a informação malcheirosa, lembrou de outro babado – desses de gente que baba mesmo –, de uns tempos atrás, acontecido nesse país que não é a Espanha. Lá acontece também, mas não foi dessa vez.

Naquele babado antigo, das gentes que babam e não usam babador – iguais a hoje –, um sujeito indignado com tanta baba, pegou um microfone em praça pública e gritou bem alto: “Estamos de tangas!!!”.

“ESTAMOS DE TANGAS!!!”.

As tangas, como todos sabem, simbolizam o causo do indivíduo ser pego de calças curtas, meio arriadas, numa visão de mundo popular. De calças arriadas, normalmente até os joelhos, o sujeito pode fazer muitas coisas, mas não pode correr, nem se defender. E fica preso em sua própria imagem. Convenhamos que não é uma imagem muito agradável.

Joaquín disse – e perguntou – para Pepa e para a moça, que chama ele de véi, se as nossas otoridades não foram, também elas, pegas de calças curtas, arriadas até à canela.

Nesse caso, que a visão de mundo popular não recomenda que se veja, estariam todas essas otoridades de tangas curtas e enlameadas. Parece até que ligaram o ventilador de coisa ruim.

Joaquín pensa que “estamos de tangas”, talvez nem tenhamos trocado de tangas. Talvez ainda sejam as tangas surradas, engomadas pelas coisas feias do passado, lastimosas porque assim não há futuro.

“ESTAMOS DE TANGAS!”.

Não que tenha pesadelos, mas Joaquín acorda com essa frase na cabeça. Diz para a Pepa e para a moça, que atormenta ele chamando de véi, que precisamos de uma Teoria das Tangas.

A explicação sociológica do país passaria pela boa fundamentação dessa Teoria das Tangas, pois seria a história nacional das calças curtas e enlameadas. Isso acontece quando não mais se pode esconder a sujeira dentro dos bolsos. Ou porque a tanga é curta demais.

Nessa cena que desagrada qualquer visão de mundo, o indivíduo fica se parecendo com o Rei nu. (A música diz que está com a mão no bolso – vai saber…).

Em todo caso, Joaquín também acredita que não há tangas para todo mundo e, em algum momento, poderemos ter uma briga de cachorro louco para ver quem domina o mercado das pulgas e das tangas. Há quem prefira tangas com miçangas.

Joaquín, o espanhol que nasceu em país errado, teria uma receita imediatista, paliativa, mas que pode funcionar. Como se fez com o imposto das blusinhas, é preciso fazer com as tangas. É preciso zerar a tributação das tangas, importar algumas da Argentina – lá tem bastante – e abastecer o nosso mercado. Seria tipo zerar, acabar com o “imposto das tangas”.

Não se sabe se essa teoria será algum dia melhor esmiuçada, talvez seja, talvez se desista da empreitada porque haveria muita roupa suja para lavar. Essas roupas dos países baixos são da alcunha de cada ser. Não é razoável que o povo ainda tenha que lavar a sujeira dos outros.

É, pensando bem, talvez não se fale mais da Teoria das Tangas – não há benefícios populares –, mas, uma coisa é certa: o país passou a acordar de tangas e enfezado.

Ao longo deste livreto, buscou-se discutir algumas das principais reflexões desenvolvidas por Edgar Morin em Ciência com Consciência, obra originalmente publicada em 1990 e posteriormente revisitada em diferentes edições. O percurso aqui realizado procurou ir além de uma simples revisão de conceitos, buscando compreender a ciência como uma atividade profundamente humana, histórica e social, não apenas o conhecimento pelo conhecimento, mas como uma aventura humana, atravessada por escolhas, valores, responsabilidades e consequências.

Reside aí uma das maiores contribuições da obra. Ao questionar a fragmentação do conhecimento, a excessiva especialização dos saberes e a pretensão de neutralidade frequentemente associada ao discurso científico, Morin nos convida a reconhecer que a ciência não se desenvolve à margem da cultura, da política ou da ética. Ciência e sociedade não ocupam territórios distintos; influenciam-se mutuamente, em uma relação contínua de construção, transformação e reinvenção. Nesse sentido, a obra ultrapassa os limites de uma reflexão estritamente epistemológica para propor uma atitude de vigilância crítica sobre os modos pelos quais produzimos, organizamos e utilizamos o conhecimento.

Ao longo das discussões aqui apresentadas, procurou-se destacar justamente essa defesa de uma ciência capaz de refletir sobre si mesma. Não uma ciência sacralizada ou convertida em dogma, mas consciente de seus limites, de suas incertezas e de seus impactos. Em um mundo marcado por problemas cada vez mais complexos e interdependentes, tal perspectiva permanece não apenas relevante, mas necessária.

Após essa breve retomada, parece oportuno compartilhar também algo sobre o próprio processo de elaboração deste livreto. Afinal, assim como a ciência descrita por Morin, este texto também foi construído em movimento, entre leituras, revisões, diálogos e dúvidas. À medida que os capítulos eram produzidos, versões preliminares foram sendo compartilhadas para leitura e discussão, permitindo avaliar não apenas a consistência das interpretações apresentadas, mas sobretudo a clareza do texto e sua capacidade de comunicar ideias complexas a leitores em diferentes estágios de formação.

Tal preocupação surgiu de uma inquietação simples: quantas vezes trabalhos acadêmicos de grande relevância tornam-se inacessíveis justamente pela linguagem que utilizam? Não porque lhes falte qualidade, mas porque acabam aprisionados em uma verdadeira selva de letras, que dificultam sua circulação para além dos espaços especializados. Tornar um texto epistemologicamente rigoroso mais acessível sem reduzir sua complexidade revelou-se um desafio constante ao longo deste percurso.

Durante uma dessas leituras preliminares surgiu um comentário despretensioso: “a ciência vai transparecendo na linguagem”. A observação foi breve, quase casual, mas permaneceu ecoando, talvez por sintetizar algo que o próprio Morin procurou demonstrar em sua obra: a ciência não existe separada dos sujeitos que a produzem. Ela aparece nas palavras que escolhemos, nas perguntas que formulamos, nos silêncios que preservamos e até mesmo na maneira como organizamos nossos pensamentos. A consciência, nesse sentido, não se restringe aos conteúdos científicos, mas atravessa a própria forma de pensar e de habitar o mundo.

Esta experiência esteve diretamente vinculada à disciplina Ciência, Tecnologia e Sociedade (CTS 001), ofertada pelo Programa de Pós-Graduação em Ciência, Tecnologia e Sociedade da Universidade Federal de São Carlos (UFSCar) durante o primeiro semestre de 2026. Ao longo da disciplina, diferentes autores e perspectivas foram mobilizados para discutir as múltiplas relações entre ciência, tecnologia e sociedade.

A leitura da obra desenvolveu-se por meio de seminários e discussões semanais que possibilitaram o diálogo entre as proposições de Morin e outros referenciais estudados ao longo do curso. Mais do que um exercício individual, tratou-se de uma construção compartilhada de interpretações, inquietações e descobertas. Por essa razão, gosto de pensar este livreto como uma obra feita a muitas mãos. O autor do livreto costuma dizer que alguns trabalhos são escritos “a quatro mãos”, quando elaborados por duas pessoas, ou “a seis mãos”, quando construídos por três autores. Este, porém, escapa a qualquer cálculo preciso. Embora a escrita tenha partido de um único autor, suas páginas carregam contribuições de vários diálogos e reflexões compartilhadas ao longo do percurso.

Considerando os aspectos para além do racional, como acontece com muitas experiências intelectuais, a elaboração deste livreto acabou encontrando também a dimensão afetiva. Sua conclusão coincidiu com um momento marcante: o falecimento de Edgar Morin, em maio de 2026. Durante os meses que antecederam esse acontecimento, sua obra esteve presente em leituras, debates e conversas que frequentemente ultrapassavam os limites da sala de aula. Entre cafés, refeições, chocolates e momentos cotidianos, Morin tornou-se uma companhia constante. Por alguns meses, suas ideias passaram a habitar o cotidiano daqueles que se dispuseram a percorrer suas páginas, para pessoas que nem mesmo o conheciam.

A coincidência temporal entre o encerramento desta leitura coletiva e a despedida de seu autor convida à reflexão sobre a permanência das obras para além da existência daqueles que as escreveram. Embora a morte marque o término físico de uma vida, ela não encerra necessariamente os diálogos que um pensamento é capaz de suscitar. Pelo contrário, algumas ideias permanecem vivas justamente porque continuam produzindo questionamentos.

Talvez resida aí uma das maiores contribuições de Ciência com Consciência. Em um mundo atravessado por transformações tecnológicas aceleradas e por disputas em torno da produção e da legitimidade do conhecimento, as reflexões propostas por Morin mantêm sua capacidade de provocar questionamentos e estimular novas formas de compreender a relação entre ciência, sociedade e humanidade.

Nesse contexto, a defesa de uma ciência dotada de consciência permanece como um convite à reflexão crítica, à responsabilidade coletiva e ao compromisso com formas mais integradas e humanas de compreender e transformar realidades. Afinal, a humanidade não se constituiu apenas por sua capacidade de criar ferramentas ou desenvolver técnicas, mas também pela possibilidade de refletir sobre suas próprias criações, reconhecer seus limites e assumir responsabilidade por suas consequências, como uma grande simbiose. Talvez seja justamente essa consciência, em constante construção, que continue representando um dos maiores desafios e, ao mesmo tempo, uma das maiores potencialidades das gerações presentes e futuras.

Ester Dias da Silva Batista – bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCar

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@viníciocarrilhomartinez

“A cada escolha uma renúncia. Isso é vida” (Charlie Brown).
Isso é fato. Como 2 e 2 são 4.
Afinal, se somos capazes de escolher entre laranjas e bananas, mesmo gostando de ambas, é sinal claro de que entendemos as diferenças básicas entre as duas frutas. Por exemplo, a laranja é uma fruta cítrica e pode não fazer bem a todos.
Porém, seja qual for a escolha, laranjas ou bananas, há resultados e é preciso viver com isso. Bons ou maus.
Todo e qualquer resultado é consequência das nossas escolhas, e sobre isso não gostamos de passar.
Assim, se com a ciência não pode ser diferente, porque as escolhas dos cientistas segue a mesma lógica simples das coisas (laranjas ou bananas?), como falar de ciência sem consequência, sem resultado?
Não faz sentido – e mesmo que tal cientista não goste de laranjas ou de bananas, suas escolhas irão impor renúncias.
Por isso, sem saber das consequências, não há consciência e entendimento de como as coisas funcionam. Neste caso, o empreendimento científico pode ocorrer sem que saiba adequadamente (até de olhos vendados) o que é uma laranja e o que é uma banana. E isso não seria caótico, seria desastroso.
Desse modo, sem saber disso, das próprias regras do jogo, aquelas regras que definiram na nossa infância, é impossível saber qual é o objeto: laranjas ou bananas?
Aqui, é possível arriscar duas perguntas simples: Se não sabemos qual é o nosso objetivo, como é que faremos escolhas minimamente racionais, lógicas? Como pode haver objetivo se não temos clareza do objeto – é laranja ou banana?
Ou seja, sem consciência do que move nossas escolhas, do que se escolhe, porque se aceita outras renúncias, e depois sobre como se age a partir das escolhas (um “saber reconhecer as consequências”), não há sequer sentido no objeto – esse objeto que sempre advirá desse jogo da vida, entre escolhas e renúncias.
Sem conhecer o objeto, sem domínio dos objetivos (consequências), resta um saber vazio, sem controle das suas funções e dos significados básicos.
É um saber sem poder.
Especialmente porque não se sabe o que pode acontecer.
Portanto, sem consciência (das consequências = conhecimento do objeto) não há ciência.
Essa capacidade de jogar a partir das regras do jogo, ter consciência mínima do que fazemos – em função do que escolhemos entre bananas ou laranjas, se essas escolhas nos fazem bem ou mal –, resulta em outra capacidade: a avaliação das escolhas feitas e das suas consequências.
Isso é parte essencial da vida adulta e é claro que não se exige das crianças a mesma visão de mundo.
Mas, então, será que temos consciência das consequências das nossas escolhas (dos nossos atos)?
Se sim, podemos pensar em termos de uma “consciência da consciência”.
Mas, será que todos que se aplicam à ciência têm essa consciência acerca da sua própria consciência?
No limite das nossas vidas, estamos sempre escolhendo entre laranjas e bananas – especialmente para que não haja confusão entre alhos (atos) e bugalhos (consequências).
Entre o bem e o Mal haverá uma dialética forçada pelo imponderado, inesperado, que vem do caos.
Assim como há o mal que vem para o bem e um inferno poluído de boas intenções, “há ciências e ciências”.
Mas, esse é outro assunto.
Primeiro precisamos saber com alguma precisão o que diferencia a laranja da banana.
Nem sempre a salada de frutas é uma opção e, mesmo que seja, talvez alguém ainda tenha que retirar a laranja ou a banana…

@viniciocarrilhomartinez

A ideologia tem muitos significados, e um deles se confirma como um pensamento intrusivo e inconclusivo. Como intruso, esse pensamento vem sendo depositado há séculos; ou é admitido, aceito pacificamente, como pensamento egoísta.

É um pensamento inconclusivo porque nunca se fecha em torno do que efetivamente interessa à “verdade dos fatos”; sempre girando em torno de si, consegue emitir alguma claridade, entretanto, é sempre insuficiente para iluminar os “sentidos dos fatos”.

O pensamento do oprimido[1], neste cenário, também é ideológico, ou seja, intrusivo (importado do opressor) e inconclusivo – ao menos inicialmente –, porque quase nunca põe a si no centro dos problemas que são de todos. Consegue-se compartilhar os dilemas, mas, sem se organizar e expandir os efeitos comuns à intrusão e opressão.

O pensamento do oprimido, quando se põe nesse circuito, círculo vicioso, gira em torno de si, aparece isolado ou pouco conectado aos problemas e dilemas de tantos outros indivíduos afetados pelo mesmo pensamento ideológico: intrusivo e inconclusivo.

Trata-se de um pensamento importado, porém, não é apenas isso, aleatório e externo a si, pois, é importado de quem traz a opressão. É um pensamento inconclusivo porque raramente chega à raiz dos fatos, das origens e das maquinações da opressão. É um pensamento que não se conclui, girando em círculos cada vez menores e sem que se veja qualquer ponto de partida (denúncia) ou de chegada (superação).

A descompressão, então, passa necessariamente por entendermos essa primeira dinâmica, esse primeiro elo do ciclo que leva à negação do sujeito e das condições reais da opressão. É claro que estamos tratando de um aspecto do pensamento, da subjetividade do indivíduo num estágio inicial e também inercial: o círculo de intrusões e de incompletudes e de como é recebido e reproduzido pelo oprimido. As condições materiais em que se encontra o ser oprimido, as décadas ou séculos de opressão, a materialidade de sua vida concreta, compõem a outra contraparte.

Hoje, nos deteremos a esse tipo específico de pensamento obstruído (também obliterado), circundante, aprisionado, redundante – pensamento circular, mas sem circular. Por ser intrusivo e inconclusivo, esse pensamento sinaliza o limite do ser restrito, do “ser menos do que si”. Não é que não se some, apenas que se soma numa conta que pouco sobressai ao zero.

Não é que não se sonhe, o fato é que não se sonha fora da circunscrição negadora de si. Não é que não se projete, apenas não se projeta para além do círculo vicioso em si. Não é que não se navegue, só não é navegante para além do que está ali. É um pensamento reprimido, comprimido e pouco complexo.

Também é conhecido como senso comum, uma vez que não se alcança nenhum senso que se manifeste de maneira incomum. O juízo dos fatos, da realidade, não é seu. O senso comum não vê como suas limitações não são incomuns, celulares, mas sim coletivas, difundidas entre outros seres negados pelos pensamentos intrusivos da opressão. O senso comum não se vê preso ao círculo da negação e da exclusão.

Por isso, o pensamento intrusivo é um pensamento negado – ao oprimido; também por isso, o pensamento inconclusivo é um pensamento reduzido – ao círculo do oprimido. Portanto, jamais será, dentro desse círculo de negação, um pensamento inclusivo.

O pensamento inclusivo é aquele que se desvencilhou da condição concêntrica da opressão e da negação. Por óbvio, o pensamento inclusivo é aquele capaz de incluir a quem sempre esteve excluído e, assim, se inclui no processo comum de desobstrução e descompressão. Quem inclui, por certo, já está incluído.

O pensamento inclusivo é próprio da capacidade do “ser mais”. No entanto, como vimos, não é um pensamento isolado, concêntrico, uma vez que se inclui no mesmo processo que desobstrui a exclusão dos demais. O pensamento inclusivo, por definição, é um pensamento coletivizado, expansivo, capaz de romper o círculo impostor do pensamento intrusivo.

Desse modo, o pensamento inclusivo, além de humanizador, é dotado de um saber especial, emancipador, e, assim, é conflitante ao pensamento intrusivo. É este o saber militante.

É um saber que, como outro qualquer que mereça essa denominação, sendo liberto dos limites impostores, é militante a fim de que muitos outros e outras participem de sua construção – enquanto saber que é de interesse de todos. É um saber liberto – sendo liberto da ideologia que infesta o pensamento intrusivo.

O saber militante é exportador. É o saber que se exporta para além dos casos incomuns, das condições incomuns, do senso comum, importando-se prioritariamente com o que há de comum na opressão, exclusão, negação; ocupando-se, basicamente, com os meios de desopressão, inclusão e Emancipação, este saber só pode ser militante e emancipador.

O pensamento intrusivo é simples. O pensamento inclusivo é complexo. O pensamento intrusivo é concêntrico: “não sai de si”. O pensamento inclusivo é expansivo: “faz de si o Outro”. E é daí que vem a súmula do saber militante: é um saber conclusivo acerca existência da opressão e é expansivo quanto à urgência da Emancipação.

[1] FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2022.

Fichamento comentado

Pedagogia do Oprimido

Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

@viniciocarrilhomartinez

FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2022.

“A consciência é a consciência da consciência”

Paulo Freire

O principal objetivo desse texto é visualizar algumas passagens do livro Pedagogia do Oprimido que nos enderecem à ideia da Emancipação – e não somente à Liberdade e à Autonomia. Temos duas premissas que se conectam: (i) A Autonomia é individual e a Emancipação é humana e processual; (ii) O Homem é o único animal social sensível à política. Desconsiderando-se, no fichamento, os perigos da Inteligência Artificial (IA) à condição humana, na fase final do processo de hominização o Homo Sapiens – sobretudo, no Neolítico – é a conclusão da síntese entre sociabilidade e politicidade. Nesse escopo, nossa compreensão tem por base a lógica de que se trata de Emancipação social[1], enquanto a Autonomia pode estar restrita ao âmbito individual; uma condição que visualizamos nesta outra afirmação: Autonomia sem auditoria é autocracia. Neste sentido amplo da Emancipação social, também podemos entender a afirmação de Paulo Freire de que “consciência é a consciência da consciência”. Ou seja, entre objetividades (condições materiais de vida) e subjetividades (o “ser mais”, em Paulo Freire), há Emancipação social quando se tem consciência de que “consciência é a consciência da consciência” e, assim, a práxis é efetiva. O fichamento segue uma perspectiva das Ciências Sociais e não da Pedagogia, mais especificamente de uma Sociologia Política da Educação[2].

Tese I: A Autonomia é individual e a Emancipação é humana e processual

→       “Ao se instalarem na quase, senão trágica, descoberta do seu pouco saber de si, se fazem problema a eles mesmos. Indagam. Respondem, e suas respostas os levam a novas perguntas” (Freire, 2022, p. 39).

• Comentário do professor: Trata-se da primeira consciência, do primeiro estágio, quando “acordamos” com um entendimento novo, diferente, muito mais claro, sobre nós mesmos. Assim nos colocamos problemas fundamentais: “Quem sou eu, o que estou fazendo!?”. Certamente, esse questionamento levará a outros, como: “Diante de tais fatos, o que posso fazer?”. “Fazer-se problema”, sem dúvida, é parte inaugural do “fazer-se política” – e que, resumidamente, entendemos como o Processo Civilizatório (hominização) em que o ser isolado na incompreensão de si se torna social, por força da necessidade, e em sequência se organiza para decidir. A política está presente nesses dois atos, na organização e na capacidade de decidir. O “fazer-se política” é a expressão do zoon politikón. O Homem é o único animal social sensível à política. É essa compreensão da ontologia que começa a se avolumar no indivíduo oprimido, pois, não se trata de casos isolados, mas sim do andamento da longa história de formação da Humanidade. “Fazer-se política”, então, é também ver-se como parte da história humana. Portanto, o conhecimento político é essencial ao esforço da Emancipação social (humana).

→       “Como distorção do ser mais, o ser menos leva os oprimidos, cedo ou tarde, a lutar contra quem os fez menos” (Freire, 2022, p. 41).

• Comentário do professor: Se o “ser mais” é o espectro ou conjunto social que unifica a Liberdade, a Autonomia e a Emancipação, a sua distorção é tudo o que provém do “ser menos”. Desse modo, é partindo-se do “ser menos” (a realidade em si, as coisas como são) que se vai agir em razão do “ser mais”. A negação da negação é uma afirmação (menos com menos, nos dará um ser mais).

→       “Só o poder que nasça da debilidade dos oprimidos será suficientemente forte para libertar a ambos” (Freire, 2022, p. 41).

• Comentário do professor: Como se mede o poder, a força, a energia social dispendida por um movimento social, radical, com profunda consciência de si, trazendo-se visibilidade, aptidão e disposição para agir? Como se mede a capacidade da transformação total quando são milhões que se põem em marcha não somente para denunciar, mas, sim, para exigir e praticar a transformação do status quo opressor? Não há outra força (reacionária) que segure a força revolucionária. Veja-se a Revolução Francesa, a Revolução Mexicana, a Revolução Russa, a Revolução Chinesa. Num sentido cultural, podemos ver a luta antirracista, antimachista, a cultura Wolke e os fluxo dos direitos civis.

→       “Quem melhor que os oprimidos, se encontrará preparado para entender o significado terrível de uma sociedade opressora? […] Quem, mais que eles, para ir compreendendo a necessidade da libertação? Libertação a que não chegaram pelo acaso, mas pela práxis de sua busca: pelo conhecimento e reconhecimento da necessidade de lutar por ela” (Freire, 2022, p. 42-43).

• Comentário do professor: A consciência não segue um receituário médico à espera de um especialista, de um “profissional da política”, a nos dizer o que devemos ou não pensar e fazer. A Política (Polis) é a própria condição humana; portanto, quem terá maior consciência – no andamento do processo de libertação e de afirmação – do que quem se vê atado/a aos grilhões da negação? É quando o “ser menos” (oprimido/a) ganha consciência e força na luta política para “ser mais” (afirmativo em sua omnilateralidade). A Política é o palco do humano-genérico e não reduto de interesses privados do “político profissional”. Aliás, a corrupção política começa na adulteração interpretativa do seu vocabulário. Quando o chamado “político profissional” toma a política para si, apropriando-se, em conclusão lógica, estará nos desapropriando da condição humana, que é o “fazer-se política”. Portanto, a apropriação da política é a sua deturpação.

→       “Muitos dos oprimidos que, direta ou indiretamente, participaram da revolução, marcados pelos velhos mitos da estrutura anterior, pretendem fazer da revolução a sua revolução privada. Perdura neles, de certo modo, a sombra testemunhal do opressor antigo” (Freire, 2022, p. 45).

• Comentário do professor: Muitos, movidos pelo desejo de vingança, vendetta – uma consciência incompleta, quase primitiva –, podem permanecer limitados no sentido da “ação pela ação”, sem análise ou reflexão necessária e, desse modo, os oprimidos de ontem podem se tornar os opressores de amanhã.

→       “Um dos elementos básicos na mediação opressores-oprimidos é a prescrição. Toda prescrição é a imposição da opressão de uma consciência a outra. Daí o sentido alienador das prescrições que transformam a consciência recebedora no que viemos chamando de consciência “hospedeira” da consciência opressora. Por isso, o comportamento dos oprimidos é um comportamento prescrito. Faz-se à base de pautas estranhas a eles – as pautas dos opressores” (Freire, 2022, p. 46 – grifo nosso).

• Comentário do professor: Toda organização social conhecida na história da Humanidade – e, muito provavelmente, toda formação social que ainda surgirá também – tem (teve) um tipo de dominação (controle social). a questão sempre foi sabermos de qual tipo de dominação estamos tratando, se é justa e legítima ou, ao contrário, se é opressora e abusiva. A dominação que se presta a oprimir (a prescrição da dor) nós a chamaremos, no sentido do antigo Direito Romano, de dominus. É sob o ideal da desarticulação dos efeitos do dominus, contrato de posse e propriedade de alguém (como coisa), que estamos falando da proscrição da prescrição.

→       “Ninguém tem liberdade para ser livre; pelo contrário, luta por ela precisamente porque não a tem” (Freire, 2022, p. 46).

• Comentário do professor: O mesmo raciocínio se aplica ao Direito, afinal, se tivéssemos a fruição das condições essenciais à Liberdade, à Autonomia e à Emancipação, o Direito não teria que ser promulgado, declarado. Pensemos na punição a quem pratica o crime hediondo da exploração do trabalho em condições análogas à escravidão. A Constituição assim define esse crime hediondo porque isso ocorre na realidade de milhares de pessoas – ou milhões, se pensarmos a uberização do trabalho, mais amplamente, como negação dos direitos básicos ao Mundo do Trabalho. Do mesmo modo, defende-se as regras do jogo democrático porque a democracia é sempre ameaçada – e é preciso conhecer as regras para poder participar e defender o jogo e os participantes: qualquer jogo tem regras a serem seguidas. Em suma, a liberdade só se faz concreta com o “ser mais”, ninguém é liberto sendo menos.

→       “Daí a necessidade que se impõe de superar a situação opressora. Isso implica o reconhecimento crítico, a ‘razão’ desta situação, para que, através de uma ação transformadora que incida sobre ela, se instaure uma outra, que possibilite aquela busca do ser mais” (Freire, 2022, p.46).

• Comentário do professor: Neste momento da consciência, já amplamente política – no sentido de se buscar meios de afirmação, da tomada de decisões, enquanto encaminhamento de outra práxis (reflexão e ação) –, a crítica social se faz presente quanto ao organograma de poder prescrito para as classes sociais (“razão desta situação”) e, por meio dessa crítica que tende a ser avassaladora, a transformação social mais profunda tende a ocorrer. É oportuno destacar que consciência e práxis caminham em reto sentido, não são um duplo e, por isso, ambas devem ser radicais, indo à raiz dos fatos, dos problemas mais contundentes das “coisas como são”. A revolução é razão (consciente, engendrada, articulada) do “ser mais” – tendo-se que o “ser menos” é o indivíduo alienado (de si), oprimido, subalternizado. No Brasil, pode-se dizer que o Pensamento escravista tenha se perpetuado na opressão do povo negro, pobre e oprimido. Entendendo-se o Pensamento escravista como a somatória entre racismo e exploração do trabalho mantido em condições análogas à escravidão.

→       “Descobrem que, não sendo livres, não chegam a ser autenticamente” (Freire, 2022, p. 47).

• Comentário do professor: Sem a Liberdade, sem opções, meios de escolhas e de afirmação, por óbvio, não podem ser senão aquilo que os meios de exclusão/negação lhes determinaram ser. Refere-se à dialética do senhor-servo (escravo).

→       “Sua luta se trava entre serem eles mesmos ou serem duplos” (Freire, 2022, p. 47-48).

• Comentário do professor: Quem são eles mesmos? São oprimidos/as que descobriram o peso da opressão, da negação, das prescrições excludentes dos significados da vida sem Liberdade, Autonomia e Emancipação. Por que seriam indivíduos duplos? Porque ainda não encontram condições para serem o que o “ser mais”, colocando-se entre a sociedade organizada pelo capital, pelo poder do senhorio, das classes dominantes (o próprio não-ser), e são apenas o que “conseguem ser” diante da prescrição da negação (o “ser menos”).

→       “Entre seguirem prescrições ou terem opções. Entre serem espectadores ou atores” (Freire, 2022, p. 48).

• Comentário do professor: trata-se das prescrições do status quo, das imposições de senhorio, como oprimidos, sem direitos, garantias, possibilidades, opções. Diante desse quadro, ter a “consciência em si”, e que é o primeiro estágio da “lucidez” – quem se é, como se vive, o que encontra disponível para si –, é essencial para se dirigir as ações, mudar o enfoque no que se refere ao como “se vinha sendo, fazendo até então”. Portanto, é a passagem da consciência e da ação, para quem quer definir-se enquanto espectador/a (sobrevivente) ou ator social efetivo/a.

→       “A libertação, por isso, é um parto. E um parto doloroso. O homem que nasce parto é um homem novo que só é viável na e pela superação da contradição opressores-oprimidos, que é a libertação de todos” (Freire, 2022, p.48 – grifo nosso).

• Comentário do professor: O Homem novo é praticamente um degrau afirmativo no evolutivo processo civilizatório e não se verá essa transformação de maneira passiva, contemplativa, como mera aquiescência. É necessário que se interponham e se integrem a consciência profunda e o agir radical. Esse Homem político é, quase, um Homem antropológico, uma vez que seria a primeira vez que esses seres seriam libertos, colocando-se mais próximos da condição humana. Seria o Homo sapiens liberto e politizado, visto como ser social pleno de significado. Porém, o parto dolorido virá com a ressignificação.

→       “É preciso, enfatizemos, que se entreguem à práxis libertadora” (Freire, 2022, p.49).

• Comentário do professor: Trata-se da força política descomprimida, da regra histórica que se viu mobilizar para a ação, desde, por exemplo, a revolta dos escravos na Roma antiga liderada por Spartacus. Diante da brutal opressão restam dois caminhos: encolher-se diminutamente enquanto ser ou organizar-se para a luta política emancipatória. Ou humanizar-se pela práxis, pela política organizada, ou se ajustar à negação, tal qual uma “abdução social”.

→       “A solidariedade, exigindo de quem se solidariza que ‘assuma’ a situação de com quem se solidarizou, é uma atitude radical” (Freire, 2022, p.49).

• Comentário do professor: Ninguém poderá ocupar o “lugar de fala” do oprimido/a, isso está pacificado. O que se requer, além disso, é que quem tomou (para si) consciência da negação de outrem se coloque ao seu lado como ator social que faz a política da libertação e da afirmação. Ao nos repostarmos ao lado de outrem (violentado/a na condição de “ser mais”), agindo em sua função, na descompressão de outrem, nos colocamos no “lugar do Outro”, isto é, vemos a Humanidade, por meio da Alteridade. E isto é profundamente radical, revolucionário, pois, em outro exemplo, “não basta não ser racista, é preciso ser antirracista”.

Tese II: O Homem é o único animal social sensível à política

→       “Roubados na sua palavra, por isto no seu trabalho comprado, que significa a sua pessoa vendida” (Freire, 2022, p.50).

• Comentário do professor: Fazer a si, enquanto se pratica o fazimento de outrem. “Fazer-se política”, fazer-se na/pela política, fazer-se humano enquanto se faz política; fazer a si, humanizar-se, enquanto se faz a política; fazer-se enquanto se faz. Fazer a si, enquanto se é atuante no cenário político em que o Outro também é feito. Por isso, A Emancipação é inerente à condição humana, assim como é resultante do “fazer-se política”, no bojo do milenar e contínuo processo de hominização, e não sendo pacífico é resultado de forças contraditórias, opostas, excludentes. A questão é: A consciência possível em determinada época, em um contexto delimitado, será determinante ao “ser mais” ou ao “ser menos”? A resposta a essa questão é o resultado final da luta política.

→       “Da mesma forma como é em uma situação concreta – a da opressão – que se instaura a contradição opressor-oprimidos, a superação desta contradição só se pode verificar objetivamente também” (Freire, 2022, p.50).

• Comentário do professor: É uma constatação histórica. Nunca houve uma transformação societal aguda sem que as condições, os meios, as contradições sistêmicas não fossem convulsionadas na sua infraestrutura: historicamente, implica em dizer que a revolução deve se opor às condições materiais de vida em que os meios de produção e de opressão se mantiveram até então.

→       “Não se pode pensar em objetividade sem subjetividade. Não há uma sem a outra, que não podem ser dicotomizadas” (Freire, 2022, p.50).

• Comentário do professor: Por uma constatação lógica, óbvia, se as condições materiais de opressão, os grilhões, já não existem ou estão sendo convulsionados pela imposição de forças decisivas da libertação, isso implica em dizer que está em curso um processo de autoafirmação: objetividade e subjetividade.

→       “A realidade social, objetiva, que não existe por acaso, mas como produto da ação dos homens, também não se transforma por acaso. Se os homens são os produtores desta realidade e se esta, na ‘inversão da práxis’, se volta sobre eles e os condiciona, transformar a realidade opressora é tarefa histórica, é tarefa dos homens” (Freire, 2022, p.51).

• Comentário do professor: A tarefa histórica é a da libertação do jugo opressor, é a tarefa histórica de homens e mulheres que se querem como seres livres e, sendo livres, não veem os demais de modo não-livre. Novamente, impõe-se a regra de ouro do “fazer-se política”, pois, em se fazendo, se faz à imagem do Outro. A realidade não é imaginária, é objetiva, e ainda que possa ser ilusória.

→       “A práxis, porém, é reflexão e ação dos homens sobre o mundo para transformá-lo” (Freire, 2022, p.52).

• Comentário do professor: Não haveria melhor definição do que é “fazer-se política”: a força da práxis, da revolução que transforma o/a oprimido/a no Outro (afirmado em si, com a força da Alteridade).

→       “Desta forma, esta superação exige a inserção crítica dos oprimidos na realidade opressora, com que, objetivando-a, simultaneamente atuam sobre ela. Por isto, inserção e ação já são a mesma coisa” (Freire, 2022, p.53).

• Comentário do professor: Trata-se da inserção consciente na mesma realidade que, até pouco tempo, era desconhecida; trata-se de voltar para agir, exigindo-se que se supere a fase da denúncia: é ação não apenas convincente (que convence da lisura), mas, além disso, é ação que impõe reconhecimento. É o momento do “concreto-pensado”.

→       “Quanto mais as massas populares desvelam a realidade objetiva e desafiadora sobre a qual elas devem incidir sua ação transformadora, tanto mais se ‘inserem’ nela criticamente” (Freire, 2022, p.54).

• Comentário do professor: É o famoso “conhecer para mudar”, é o momento do encontro profícuo entre reflexão e ação, do conhecimento à práxis, da investigação à reinvenção. É a fase em que o “saber militante” se instaura com acurácia, a par da “rigorosidade metódica”. Neste caso, é a ação, a práxis, advinda do método do Materialismo Histórico-dialético (não ortodoxo).

→       “De qualquer forma, o dever que Lukács reconhece ao partido revolucionário de ‘explicar às massas a sua ação’ coincide com a exigência que fazemos da inserção crítica das massas na sua realidade através da práxis, pelo fato de nenhuma realidade se transformar a si mesma. A pedagogia do oprimido que, no fundo, é a pedagogia dos homens empenhando-se na luta por sua libertação, tem suas raízes aí” (Freire, 2022, p.55).

• Comentário do professor: A questão passa por definir o que é, e qual é a função da vanguarda, da direção: o movimento social de libertação atua em compasso com o partido revolucionário, nem à frente e nem muito atrás. Atua em conformidade, em que as “massas” não estejam massificadas, distantes, das lideranças e nem se sobrepondo às mesmas lideranças.

→       “Os oprimidos hão de ser o exemplo para si mesmos, na luta por sua redenção” (Freire, 2022, p.56).

• Comentário do professor: Quem poderá descrever melhor quem é oprimido/a e o que é a opressão? Guardadas as proporções das naturezas e dos significados específicos, trata-se de constar o óbvio, uma vez que ninguém dirá melhor o que é uma situação de racismo do que quem a sofreu, tanto quanto o PCD poderá lhe dizer com propriedade o que é a acessibilidade ou a sua restrição, negação.

→       “No primeiro momento, por meio da mudança da percepção do mundo opressor por parte dos oprimidos; no segundo, pela expulsão dos mitos criados e desenvolvidos na estrutura opressora e que se preservam como espectros míticos, na estrutura nova que surge da transformação revolucionária” (Freire, 2022, p.57).

• Comentário do professor: Diria que são três momentos e não apenas dois: o primeiro quando se percebe parte da realidade opressora; o segundo quando se consegue vislumbrar uma realidade de coisas não opressivas; o terceiro quando se denuncia a primeira realidade e se age para a consecução da segunda. Isso também é se afastar dos mitos: por exemplo, o Mito da cordialidade, o Mito da democracia racial (miscigenação pacífica).

→       “Os opressores, violentando e proibindo que os outros sejam, não podem igualmente ser; os oprimidos, lutando por ser, ao retirar-lhes o poder de oprimir e de esmagar, lhes restauram a humanidade que haviam perdido no uso da opressão” (Freire, 2022, p.59).

• Comentário do professor: Novamente, está atuando a dialética senhor-servo (escravo), uma vez que ninguém é por inteiro se depende a sua vida da ação de outrem. O senhor opressivo, neste sentido, depende muito mais do servo (escravo) do que o contrário. Na verdade, sem o senhor opressivo o servo não é mais servo, é liberto. Porém, o senhor deixa de viver enquanto tal, porque depende totalmente da servidão de outras pessoas. Sem a opressão, opressores e oprimidos deixam de ser o que são, e passam a ser o que devem ser: homens e mulheres livres.

→       “Os oprimidos de ontem, que detêm os antigos opressores na sua ânsia de oprimir, estarão gerando, com seu ato, liberdade, na medida em que, com ele, evitam a volta do regime opressor. Um ato que proíbe a restauração deste regime não pode ser comparado com o que o cria e o mantém; não pode ser comparado com aquele através do qual alguns homens negam às maiorias o direito de ser” (Freire, 2022, p.60).

• Comentário do professor: Historicamente, as ações por libertação foram violentas: o opressor não deixa de sê-lo (enquanto classe dominante) por vontade própria. A libertação do jugo é uma conquista da luta política, da ação humana construtora do “ser mais”. E, tal qual a mudança subjetiva de cada um(a), essa mudança objetiva, revolucionária, terá de se impor aos opressores. É a negação da negação e isso não se viu, historicamente, por meio de resultado pacífico. É a ação violenta da Libertação, Emancipação, dirigida contra as ações violentas da opressão.

→       “É que, para eles, pessoa humana são apenas eles. Os outros, estes são ‘coisas’ […] Daí que tendam a transformar tudo o que os cerca em objetos de seu domínio. A terra, os bens, a produção, a criação dos homens, os homens mesmos, o tempo em que estão os homens, tudo se reduz a objeto de seu comando […] Daí a sua concepção estritamente materialista da existência. O dinheiro é a medida de todas as coisas. E o lucro, seu objetivo principal” […] Por isso tudo é que a humanização é uma “coisa” que possuem como direito exclusivo, como atributo herdado. A humanização é apenas sua. A dos outros, dos seus contrários, se apresenta como subversão” (Freire, 2022, p.62-63 – grifo nosso).

• Comentário do professor: É a descrição da própria prescrição, em que o dominus prescreve quem é e quem não é, impondo-se o pior resultado possível do processo de coisificação.

→       “Se a humanização dos oprimidos é subversão, sua liberdade também o é” (Freire, 2022, p.64).

• Comentário do professor: A lógica, como cursor consequencial, nos impõe uma sequência inevitável: a Liberdade se fará Autonomia na práxis e esta será materializada na Emancipação (global, sistêmica, completa, omnilateral). Num pensamento extremo, a Emancipação somente será completa quando se alcançar todo o humano-genérico.

→       “…visão necrófila do mundo. Por isso é que o seu amor é um amor às avessas – um amor à morte e não à vida […] Os oprimidos, como objetos, como quase ‘coisas’, não têm finalidades. As suas, são as finalidades que lhes prescrevem os opressores” (Freire, 2022, p.64 – grifo nosso).

• Comentário do professor: Como a desumanização não é unilateral, o dinheiro acaba por tomar o lugar de todas as coisas, colocando-se como a medida entre as pessoas. Esta é a linha de frente da objetificação.

→       “Os que passam têm de assumir uma forma nova de estar sendo; já não podem atuar como atuavam; já não podem permanecer como estavam sendo” (Freire, 2022, p.66-67).

• Comentário do professor: “Os que passam” a linha contingenciada da consciência insegura, limitada, reduzida, a uma faixa de consciência ampliada pelos reais problemas da Humanidade, é lógico, não serão mais os mesmos e nem seus pensamentos e ações serão como eram, antes disso. Ninguém será o mesmo que era, se já viu (viveu) diferente.

→       “…ninguém se liberta sozinho…” (Freire, 2022, p.74 – grifo nosso).

• Comentário do professor: Trata-se da luta política, em que a Emancipação não será construída por uma única pessoa, menos ainda por quem foi alforriado e logo se tornou amigo próximo do escravizador.

→       “A libertação autêntica, que é a humanização em processo, não é uma coisa que se deposita nos homens. Não é uma palavra a mais, oca, mitificante. É práxis, que implica a ação e a reflexão dos homens sobre o mundo para transformá-lo” (Freire, 2022, p.93 – grifo nosso).

• Comentário do professor: Além de ser um processo, portanto inconcluso, a humanização – só possível com a libertação, autoafirmação – é coincidente com a Emancipação. Não só libertação do jugo, mas construção constante da humanização, porquanto seja processo consequente da afirmação da Emancipação.

→       “…a consciência é consciência de consciência…” (Freire, 2022, p.94 – grifo nosso).

• Comentário do professor: Essa é uma das afirmações mais enigmáticas que podemos depreender do texto. Como tal, não é facilmente apreendida. Por um lado, não é difícil apelarmos para a ideia de que nem sempre – ou mais raramente – temos consciência sobre nossos atos, interesses, motivações. Com isso, também não é difícil remontar às memórias pessoais a fim de encontrarmos ações, decisões, que não foram devidamente ponderadas. De certa forma, portanto, o Princípio da Racionalidade está presente nessa argumentação – “a consciência é a consciência da consciência –, porque nos remete ao constructo da racionalidade como processo humano-genérico.

→       “Como situação gnosiológica, em que o objeto cognoscível, em lugar de ser o término do ato cognoscente de um sujeito, é o mediatizador de sujeitos cognoscentes, educador, de um lado, educandos de outro, a educação problematizadora coloca, desde logo, a exigência da superação da contradição educador-educados. Sem esta, não é possível a relação dialógica, indispensável à cognoscibilidade dos sujeitos cognoscentes, em torno do mesmo objeto cognoscível” (Freire, 2022, p.94-95).

• Comentário do professor: Além de se inserir a dialogicidade como eixo do processo dialético, afirma-se a superação da dicotomia, contradição, apontada pela educação bancária – e pelo Positivismo – em que sujeito e objeto são apartados entre si, diante da mesma realidade que lhes dá forma. Pois, na realidade processual, sujeito cognoscente (mais consciente de si e do entorno) e objeto cognoscível – a ser desvendado, como elo com o sujeito que lhe conhece – pertencem ao mesmo plano, ao mesmo contexto. Ninguém, nada, nesse processo de afirmação do conhecimento – e da consciência – está pairando nas nuvens ou é soterrado demais no mundo concreto.

→       “Nenhuma ‘ordem’ opressora suportaria que os oprimidos todos passassem a dizer: ‘Por quê?” (Freire, 2022, p.106).

• Comentário do professor: “O por que?” nos traz diretamente ao porquê da situação e nos leva a questionar se não haveria um porque diferente.

→       “No processo revolucionário, a liderança não pode ser ‘bancária’, para depois deixar de sê-lo” (Freire, 2022, p. 106).

• Comentário do professor: O processo precisa ser coerente, do começo ao fim. Se é certo que, na revolução, alguns têm de ser convencidos de sua necessidade, legitimidade – “forçar à liberdade”, como se dizia –, a política do fazer-se liberto tem que vir da práxis e não de algum receituário. A revolução social não segue cartilhas.

→       “Os temas, em verdade, existem nos homens, em suas relações com o mundo, referidos a fatos concretos” (Freire, 2022, p. 137).

• Comentário do professor: É bastante comum, ao menos nas Ciências Sociais não reféns do Positivismo (separação entre sujeito e objeto), a ideia de que “a pergunta traz a resposta”. Isso implica em dizer que estamos sempre imersos na realidade que nos provoca com temas e dificuldades.

→       “Não posso investigar o pensar dos outros, referido ao mundo, se não penso. Mas, não penso autenticamente se os outros também não pensam. Simplesmente, não posso pensar pelos outros nem para os outros, nem sem os outros. A investigação do pensar do povo não pode ser feita sem o povo, mas com ele, como sujeito do seu pensar” (Freire, 2022, p. 140-141).

• Comentário do professor: Inclusive, ou especialmente, para que as vanguardas não tenham descolamento de retina, a ponto de não mais enxergarem a cultura, o povo, a própria realidade que os dá métrica e forma. Por outro lado, é obrigatório, essencial, saber que o “pensar o povo, com o povo e para o povo” – Como diria Cícero – traz a certeza gnosiológica de que o senso comum precisa ser ultrapassado, a fim de se reconstruir como Bom Senso.

→       “Mas, se os homens são seres do quefazer é exatamente porque seu fazer é ação e reflexão. É práxis. É transformação do mundo” (Freire, 2022, p. 167).

• Comentário do professor: O que é o quefazer? É práxis, ação transformadora radical. É ação (consciente, fértil) e reflexão (rigorosamente metódica: sem espaços para o espontaneísmo ou o sectarismo).

→       “O que fazer é teoria e prática” (Freire, 2022, p. 168 – grifo nosso).

• Comentário do professor: É a própria síntese da ideia de Práxis, a articulação, o vínculo inquebrável entre teoria e prática.

→       “O que não se pode realizar, na práxis revolucionária, é a divisão absurda entre a práxis da liderança e a das massas oprimidas, de forma que a destas fosse a de apenas seguir as determinações da liderança” (Freire, 2022, p. 169).

• Comentário do professor: Se as massas oprimidas são apenas lideradas na sua libertação, sem Autonomia, sem que sejam participantes ativas, o próprio processo de afirmação perde o seu sentido. É preciso que da consciência da opressão, por parte de quem é oprimido/a, advenha a ação política organizada para a afirmação: Emancipação.

→       “Estamos convencidos de que o diálogo com as massas populares é uma exigência radical de toda revolução autêntica. Ela é revolução por isto” (Freire, 2022, p. 172).

• Comentário do professor: Ninguém será mais revolucionário/a, exigente transformador da realidade opressiva, do que o/a oprimido/a. Por isso, no diálogo sobre as condições de opressão, a revolução será autêntica. Pelo viés da epistemologia política, a consciência social se fará ação política.

→       “Se, na educação como situação gnosiológica[3], o ato cognoscente do sujeito educador (também educando) sobre o objeto cognoscível não morre, ou nele se esgota, porque, dialogicamente, se estende a outros sujeitos cognoscentes, de tal maneira que o objeto cognoscível se faz mediador da cognoscibilidade dos dois, na teoria da ação revolucionária se dá o mesmo” (Freire, 2022, p. 173).

• Comentário do professor: Observa-se a superação imperiosa do senso comum, em transformação na forma do Bom Senso. O efeito extrator da lucidez processual faz convergirem objeto e sujeito: o objeto entendido, apreendido, e a ser transformado sucessivamente. De tal forma que, na ação revolucionária se transformem tanto o objeto (a realidade) quanto o sujeito da ação. Percebe-se que o Positivismo não é o método analítico adequando, porquanto se apartam sujeito e objeto.

→       “É que a liderança não pode pensar sem as massas, nem para elas, mas com elas” (Freire, 2022, p. 176).

• Comentário do professor: A melhor liderança do amanhã (visionários, utópicos no melhor sentido) é aquela que surgirá das massas, as lideranças da libertação que sabem perfeitamente o que é a opressão, por terem sido, precisamente, os oprimidos e oprimidas de ontem.

→       “A revolução se gera nela como ser social e, por isto, na medida em que é ação cultural, não pode deixar de corresponder às potencialidades do ser social em que se gera” (Freire, 2022, p.183).

• Comentário do professor: A ação consciente, política – diretiva, organizada – é ação cultural, sob o escopo de que a mudança radical impõe a ultrapassagem das condições de negação/opressão e, no seu revés, são construídas as bases de uma “cultura libertária”, verdadeiramente humanista.

→       “É que todo ser se desenvolve (ou se transforma) dentro de si mesmo, no jogo de suas contradições” (Freire, 2022, p. 183 – grifo nosso).

• Comentário do professor: Somos seres sociais incompletos, em contínuo aprendizado e transformação, quer seja de nós mesmos, quer seja do ambiente e do entorno. É em torno do Outro que cada um/a faz o melhor de si. A transformação é de dentro para fora, de baixo para cima.

[1] Estágios muito avançados da consciência, neste sentido, nós veríamos em ações como Médicos Sem Fronteira, Cruz Vermelha, Greenpeace e outros.

[2] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

[3] Como teoria do conhecimento de forma irrestrita – no sentido de Educação Permanente –, a gnosiologia não se limita ao conhecimento científico (epistemologia). É a parte ativa (consciente) do que conhecer-se, para, então, reconhecer o próprio conhecimento.

Jonathan Martins da Silva – Licenciando em Matemática/UFSCAR

O presente trabalho parte da sistematização de reflexões produzidas a partir de uma atividade avaliativa, dissertativa, proposta a estudantes de graduação do curso de Matemática, elaborada com base nos conteúdos, debates e discussões desenvolvidos ao longo das aulas. A atividade teve como questão norteadora a seguinte questão: “Como a licenciatura pode corroborar com a luta política contra os processos de negação da Educação, sobretudo, se pensarmos nos ataques à ciência, à epistemologia, à cultura e ao conhecimento, além da precarização do trabalho e da uberização? Pensemos que o ideário da Educação é a constituição de sujeitos, especialmente quando se dirige à autonomia em busca da emancipação”.

A partir dessa questão, este texto toma uma das produções discentes como objeto de reflexão, buscando-se compreender os sentidos mobilizados pelo estudante em relação à temática abordada na avaliação. Nesse sentido, a produção apresentada a seguir constitui o material a partir do qual são desenvolvidas as reflexões propostas neste texto.

As redes sociais corroboram com o negacionismo criando uma bolha social para o indivíduo, a sensação de pertencimento numa certa bolha específica acarreta na disseminação de informações falsas, e essa sensação também pode levar ao idolatrismo quase religioso em figuras políticas, que usam o “conservadorismo” como máscara, pregando os “bons costumes”, costumes esses que muitas vezes tratam com desdém o rigor científico, alimentados por um algoritmo vicioso e altamente prejudicial, filtrando seu conteúdo apenas para causar conforto e cria um “cabresto” social para a verdade, onde a verdade só é verdade se me conforta. O indivíduo se isolando dessa forma nessa “armadura social tecnológica” se priva, mesmo sem saber, da sua habilidade de interpretação crítica do mundo.

Esse desfalque de indivíduos verdadeiramente “formados” para a sociedade se dá pela precarização da educação, como o exemplo de ensino do estado de São Paulo, governado pelo Tarcísio de Freitas. O novo ensino médio que o governo, na tentativa de “inovar”, usa de vários meios digitais como slides na educação – e que até podem ser um meio de democratização da informação –, no entanto, falha em encontrar fontes confiáveis, e cria um convívio de ensino vazio, onde o professor passa o conteúdo de uma forma passiva, onde não há diálogo, apenas um método “decoreba”, semelhante à educação bancária de acordo com Paulo Freire. Isso distancia-se de uma educação verdadeira onde há rigor científico, metódico, a valorização do diálogo, acessibilidade, autocrítica e coerência entre discurso e ação, e que permita uma educação de qualidade com compromisso ativo em busca da emancipação dos estudantes.

Sem essa educação, o indivíduo de classe subalterna tende à incompreensão da uberização e acaba encontrando esperanças falsas de ser um rompimento do status, que na “pejotização”, por exemplo, põe o indivíduo completamente à mercê de uma Big Tech, onde quase não há negociação, tendo-se assim um desmonte dos direitos trabalhistas. Se entregando à “inovação”, se tornando um trabalho vivo com uma ligação precária e vertical com a Big Tech, sem direitos trabalhistas, uma vítima da própria “autonomia informal”, acaba por crer que o “servilismo voluntário” é um direito da empresa, onde muitas vezes nem se sabe que ele mesmo é o produto, e que plataformas digitais são “de graça”.

A licenciatura praticada com embasamento e ideias freireanas, como a educação omnilateral, torna-se uma boa prática para combater essa precarização da educação, pautando o diálogo, o rigor científico, a acessibilidade, o embasamento humano e científico, a autocrítica e a coerência entre discurso e ação. Com esses conceitos podemos praticar a verdadeira escola, onde o indivíduo encontra ali um espaço real de formação e de colaboração como o rompimento do status quo e assim negando-se à alienação.

Desse modo, pode-se concluir que o governo e o Estado, como entidades fortes, devem garantir a cooperação em prol de uma educação omnilateral com a transposição didática e uma educação de qualidade para todos, com comprometimento total à emancipação do indivíduo e à práxis nessa era de “fetiche tecnológico“.

@viniciocarrilhomartinez

Na premissa da indignação de sua pedagogia, Paulo Freire já nos incita a mover todas as cordas e condições de nossa intuição para pensarmos uma educação sem indulgências. Sem indulgência diante de escolas cívico-militares, educação financeira (para jovens pobres), ensino religioso (no Estado Laico) e as plataformas de educação que ou eliminam docentes ou os escravizam.

Assim, novamente, nos ensina:

… a capacidade crítica, jamais “sonolenta” sempre desperta à inteligência do novo […] Não haveria cultura nem história sem inovação, sem criatividade, sem curiosidade, sem liberdade sendo exercida ou sem liberdade pela qual, sendo negada, se luta […] O que quero dizer é que, como ser humano, não devo nem posso abdicar da possibilidade que veio sendo construída, social e historicamente, em nossa experiência existencial de, intervindo no mundo, inteligi-lo e, em consequência, comunicar o inteligido. A inteligência do mundo, tão apreendida quanto produzida e a comunicação do inteligido são tarefas de sujeito, em cujo processo ele precisa e deve tornar-se cada vez mais crítico. Cada vez mais atento à rigorosidade metódica de sua curiosidade, na sua aproximação ao objeto (Freire, 2000, p. 30-31).

Vemos Paulo Freire recupera a noção elementar de que não há Ciência, conhecimento, sem crítica, pois, sem a capacidade crítica só se verifica um eterno copiar e colar. Assim, a crítica necessária, apontada para a movediça realidade, se constrói, afirma-se com a capacidade humana resiliente na sua condição curiosa e criativa. O ser humano é tanto o ser social mais adaptável, a ponto de se tornar o zoon politikón, quanto é o mais criativo – em que pese os gatos sejam extremamente curiosos.

O que no diferencia neste sentido da curiosidade é a obrigatória direção imposta pela rigorosidade metódica, ou seja, há que haver um suporte, uma concepção forte, mesmo que inicialmente, a fim de nos guiar nesta aventura – trata-se da teoria elaborada, da massa crítica também construída pela experiência e que se manifesta na clara Intuição: o Bom Senso vai assim se fortificando como filosofia da vida prática. Essa Intuição, aqui destacada, também é método: entre a liberdade, a consciência atribuída à vivência, a observação meridiana da realidade, a visão de mundo herdada e reformulada.

Igualdade e desigualdade

Uma das construções que deram base a esses pressupostos – além da isonomia, equidade, isegoria – é a distinção entre igualdade e desigualdade. O século XX viu essa discussão florescer, especialmente no pós-Segunda Grande Guerra, com a Europa devastada e a implementação do Plano Marshal de recuperação econômica – o que criaria o conhecido Welfare State.

A partir de então os princípios constitucionais foram sendo modificados, passando-se a incorporar por exemplo uma série de políticas públicas: a própria ideia de política pública deriva da Revolução Francesa, quando se criou o desenho universal da escola pública e do livro didático; porém, em meados do século XX, o significado ganhou muita amplitude.

O sentido de Constituição Social também precede, a contarmos os marcos da Constituição Mexicana, oriunda de um intenso processo de revolução e transformação social; mas, somente após a Constituição de Bom, na Alemanha de 1949, e de outras, é que o ritual da igualdade passaria a se destacar. No sentido mais específico, apontamos esse dado inclusive como desconstrução da xenofobia e punição dos crimes nazistas: a supremacia branca não mais poderia ser autorizada pela cultura e pelo próprio Estado.

A Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH), de 1948, seria o insumo da Constituição alemã de 1949 e do ideário global. Neste caso, atentamos para a salvaguarda de terem alistado a Democracia como um Direito Humano – artigo 21 da DUDH[1]. Agora, como igualdade, certamente que o sentido base remonta ao Iluminismo, uma vez que a pedra angular fora inscrita na Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão (França) de 1789. Se pensarmos em termos de reciprocidade, o alcance é milenar, com destaque para o Código de Hamurabi.

A título de exemplo nacional que performa todo esse inventário da igualdade, como construção de um pensamento racional, temos o artigo 206 da CF88 – sobre igualdade e educação: “Art. 206. O ensino será ministrado com base nos seguintes princípios: I – igualdade de condições para o acesso e permanência na escola”. Por sua vez, esse artigo se destaca, assim como a Saúde Pública (SUS – artigos 196 a 200 da CF88), pois não se anuncia apenas o direito, a possibilidade, a entrada no sistema, mas, acima de tudo, conta-nos a história de como as políticas públicas se convertem em Políticas de Estado.

Por seu turno, a desigualdade também não tem nenhuma novidade, a não ser que apontemos a extrema concentração de renda, a destruição das garantias institucionais do Mundo do Trabalho – como ocorre na uberização, pejotização – e, mesmo assim, ainda deveríamos observar os tempos sombrios da grande depressão econômica de 1929.

Na definição bastante primária da IA, a desigualdade é assim recortada:

• A desigualdade social é a diferença no acesso a recursos, renda e direitos entre pessoas de uma mesma sociedade. Os principais tipos são a desigualdade econômica, a racial e a de gênero. Ela é medida por ferramentas como o Índice de Gini do IBGE e afeta a qualidade de vida dos grupos mais pobres e vulneráveis (Fonte: Gemini – 04/08/2026).

Não muito distante dessa concepção, ainda que em sentido oposto e afirmativo, vemos o dicionário especializado:

Por igualdade social entende-se a ideia de que as pessoas devem ser tratadas como iguais em todas as esferas institucionais[2] que afetam suas oportunidades de vida: na educação, no trabalho, nas oportunidades de consumo, no acesso aos serviços sociais, nas relações domésticas e assim por diante. Mas que significa ser tratado com igualdade? Falando de maneira ampla, houve duas respostas a essa pergunta altamente controvertida, que podemos rotular, respectivamente, de igualdade de oportunidades e igualdade de resultados (Outhwaite & Bottomore, 1996, p. 373).

De imediato, vê-se que as classes sociais fundamentais em antagonismo, uma luta política ferrenha pela emancipação e afirmação de uns (Proletariado) e controle social e hegemonia societal de outros (Burguesia em todas as suas intercorrências, subclasses ou frações de classe), estão fora da análise. O conceito se concentra na ideia de distribuição de renda, essencial, por óbvio, todavia, não adentra à essência da problemática.

Como afirmam Marx e Engels, no Manifesto:

A história de todas as sociedades até hoje existentes é a história da luta de classes. Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor feudal e servo, mestre de corporação e companheiro, em resumo, opressores e oprimidos, em constante oposição, têm vivido numa guerra ininterrupta, ora franca, ora disfarçada; uma guerra que terminou sempre por uma transformação revolucionária da sociedade inteira, ou pela destruição das duas classes em conflito (Marx & Engels, 2010, p. 40 – grifo nosso).

O Manifesto foi escrito em 1848, período em que a França passava por convulsões – indo parar na Comuna de Paris, de 1871 – e novas classes sociais (Burguesia e Proletariado) se pronunciariam, afirmariam, como classes sociais hegemônicas (opostas e contrárias), agora no período pós-Revolução Industrial, estritamente a partir de 1850. O Brasil convivia com a escravidão e mal se animava a sair do sistema de plantation.

Na citação do manifesto, há inicialmente dois aspectos a serem grifados. O primeiro condiz com a visualização da luta de classes sociais: “A história de todas as sociedades até hoje existentes é a história da luta de classes”. A referência à luta de classes antecede a Vico, mas é com Marx e Engels que se afirmara enquanto base conceitual e referência instrumental de análise das sociedades modernas. O segundo ponto destaca as principais classes sociais até então conhecidas: “Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor feudal e servo, mestre de corporação e companheiro, em resumo, opressores e oprimidos”. E a oposição contraditória, insolúvel, entre elas.

Esta é uma leitura histórica e, então, a Burguesia e o Proletariado – na formação social capitalista do século XIX – estavam apenas se alinhando no jogo de poder. É apenas uma curiosidade, entretanto, vemos que Marx e Engels indicam a presença das classes sociais mesmo sob a égide do escravismo e do feudalismo – quiçá no mundo do Estado Antigo (“opressores e oprimidos”[3]). Depois, no bojo da 2ª Grande Guerra, Gramsci (2000) construiria o significado amplo de subalternidade[4].

Com o capitalismo em curso, a partir do século XIX, a desigualdade estrutural do sistema produtivo se imporia – contraditoriamente, antagonicamente – ao mesmo ideário de racionalização do Princípio da Igualdade, lastreado no Iluminismo e afirmado desde a Revolução Francesa. Portanto, esta poderia ser uma das conclusões iniciais dessa nossa breve apresentação conceitual.

Apêndice A

Num mapa conceitual muito básico do Manifesto, teríamos a seguinte demonstração.

Manifesto do Partido Comunista

(Marx & Engels)

“De cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo suas necessidades”

…

“De cada um segundo suas capacidades, a cada um segundo seu trabalho”

– É uma afirmação ética, na transição socialista, que Marx chamava de primeira fase do comunismo, no qual ainda rege o direito burguês e a meritocracia em transição.

…

 “De cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo suas necessidades”

(no comunismo avançado)

– Olhando o futuro: prospecção

Referências

OUTHWAITE, William; BOTTOMORE, Tom. Dicionário do pensamento social do século XX. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1996.

DELROIO, Marcos. Gramsci e a emancipação do subalterno. S. Paulo: Editora da Unesp, 2018, p. 241-256.

FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 14. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1985.

FREIRE, Paulo. Pedagogia da Indignação: cartas pedagógicas e outros escritos. São Paulo: Editora UNESP, 2000.

GRAMSCI, Antonio. Cadernos do Cárcere. (Org. Carlos Nelson Coutinho). Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2000.

MARX, Karl; ENGELS, F. Manifesto Comunista. São Paulo: Boitempo, 2010

[1] Artigo 21

1. Todo ser humano tem o direito de tomar parte no governo de seu país diretamente ou por intermédio de representantes livremente escolhidos.
   2. Todo ser humano tem igual direito de acesso ao serviço público do seu país.
   3. A vontade do povo será a base da autoridade do governo; essa vontade será expressa em eleições periódicas e legítimas, por sufrágio universal, por voto secreto ou processo equivalente que assegure a liberdade de voto.

[2] Neste sentido muito específico da “igualdade institucional” ressaltamos a afirmação do Princípio do não-retrocesso social/moral.

[3] Não será sem esse vínculo que Paulo Freire teria no Pedagogia do Oprimido seu principal escrito. Vem, obviamente, daqui sua inspiração: “Toda prescrição é a imposição da opção de uma consciência a outra […] Por isto, o comportamento dos oprimidos é um comportamento prescrito” (Freire, 1985, p. 34-35 – grifo nosso).

[4] (…) a emancipação do subalterno supõe que a unificação passe também pela emancipação cultural, pela percepção de que o econômico e o político (e o filosófico) são expressões de uma mesma realidade em movimento: a emancipação do subalterno passa pela construção de um novo bloco histórico, uma nova forma de hegemonia e, como constitutivo desse processo, de uma reforma moral e intelectual (uma revolução cultural gerada na autoeducação das massas). Eis a razão da grande importância do estudo do folclore, da religiosidade, do senso comum, das formas de organização das classes subalternas. É o socrático “Conhece-te a ti mesmo” como condição da transformação (Del Roio, 2018, p. 182).

Vinicio Carrilho Martinez – Bacharel em Ciências Sociais e Professor titular da
UFSCAR
Ester Dias da Silva Batista – Licenciada em Biologia e mestranda pelo
PPGCTS/UFSCAR

O texto a seguir não foi confeccionado por especialistas. É uma
provocação no melhor sentido, uma vez que recupera e procura relacionar
conhecimentos mais técnicos, teóricos, com experimentações de vida pessoal
ou profissional. Também ganha destaque a sua feitura de forma livre, não-
individual e sem instrumentalização. Com esse intuito, listamos algumas
questões iniciais relacionadas à formação em Licenciatura e algumas
reflexões que já iniciamos, além de outras 40 perguntas que se
complementam.

Vejamos algumas:
● O que é Licenciatura?
É claro que se trata de uma questão complexa e, por isso
mesmo, deve ser o ponto de partida na reflexão de quem se
abriga nessa conjuntura. De todo modo, a reflexão deve estar
além das formalidades ou tecnicalidades.
● Qualquer pessoa pode cursar Licenciatura?
Se cumpridas as condições formais, sim. Contudo, qualquer
pessoa pode exercer a medicina, praticar o Direito ou a
engenharia, como profissionais? Todo mundo se dá bem criando
gatos ou cachorros?
O que podemos esperar é que cada ator social, profissional da
Educação ou em formação, formule suas reflexões, reflita sobre o nosso
arrazoado e faça da sua práxis um campo de luta política ainda mais eficaz.

1. As ementas das disciplinas são revistas ou, pelo menos, atualizadas na
sala, no início do semestre?
– A realidade, os contextos, a carga de trabalho docente e as condições em
que ocorrem são muito distintas, desiguais, pelo país afora – especialmente
para docentes que são horistas em instituições de ensino privadas, sem
estabilidade alguma. Portanto, não se pode exigir e nem esperar que se
responda positivamente. Porém, nas instituições públicas esse seria o
desejado. Neste sentido, listamos em rodapé uma reflexão que fizemos no
início de 2026 1 .

2. Qual é a principal função discente, na construção das práticas e saberes
técnicos e teóricos envolvidos na formação em Licenciatura?
– A principal função discente, pensamos, é aquilo que se pode denominar
como “estar atento e disponível”. Se buscarmos nos meios digitais,
provavelmente encontraremos como resposta mais recorrente a ideia de
“participar ativamente”. Entretanto, compreende-se a participação como uma
ação que pressupõe outra anterior: estar atento e disponível para aquilo que
está sendo trabalhado. Antes de participar, formular questionamentos ou
realizar intervenções, o indivíduo, enquanto estudante, precisa estar
disponível para que o conhecimento seja percebido, elaborado e incorporado
à sua experiência. A mobilização desses aprendizados, seja em uma
avaliação ou na vivência efetiva das práticas, constitui um momento ainda
posterior. São dimensões que nem sempre acontecem simultaneamente:
atenção/disponibilidade → participação/ação → mobilização dos
conhecimentos → aprendizagem. A função discente nessa perspectiva não se
resume à participação, mas envolve também a disposição para estar
presente, escutar, observar, elaborar e, posteriormente, mobilizar aquilo que
foi construído ao longo do processo formativo.

3. Qual é a principal função docente, na construção das práticas e saberes
técnicos e teóricos envolvidos na formação em Licenciatura?

– De modo direto, prático, inclusive noticiando tratativas pessoais, é possível
recortar em dois planos que se complementam: levar adiante a seriedade com
que se deve tratar o conhecimento (político, científico, social, ético) e as
experiências pessoais docentes e discentes. O objetivo, por óbvio, é fazer
todas as experiências intelectuais, funcionais, pessoais, ultrapassarem a
barreira do “experimentado senso comum”.

4. Pensando-se em “boas práticas“, como deve ser a relação entre
docentes e discentes?
– Não há espaço para preconceito, discriminação, soberba, ego frustrado,
Bullying. Isso já sabemos, ainda que na vida prática a falta de Educação, de
respeito (inclinando-se muitas vezes para formas de violência), não sejam
ocasionais ou exceções. Precisamos estar vigilantes quanto às macro e
microagressões 2 .

5. Qual é o conhecimento científico, teórico, educacional, ético, filosófico
que o discente almeja ao cursar as disciplinas de Licenciatura?
– Essencialmente, não sabe se grande parte dos estudantes que estão na
Licenciatura sabe porque está ali, especialmente nas Ciências da Natureza.
Pode-se ver diferenças na nota de corte entre Licenciatura e Bacharelado em
Ciências Biológicas, e muitos acabavam ingressando na Licenciatura sem
necessariamente desejarem a docência, mas sim porque “foi o que deu”. Isso
se reflete no envolvimento com as disciplinas educacionais e com projetos
como o PIBID, que muitas vezes enfrentavam dificuldade para encontrar
participantes justamente por envolverem a sala de aula. Assim, acaba-se
construindo um conhecimento científico bastante significativo, especialmente
por meio dos laboratórios e das iniciações científicas, enquanto os aspectos
educacionais, filosóficos e pedagógicos podem permanecer em segundo
plano.

6. Pensando-se em liberdade, autonomia, Emancipação, o que a
Licenciatura deveria oferecer em termos gerais e específicos?
– Esse questionamento jamais terá respostas objetivas, conclusivas, uma vez
que nos remete ao âmago da Educação. Num aspecto mais político e jurídico,
pouco explorado, temos uma contribuição não recente sobre alguns pontos, como se vê no rodapé 3 . No entanto, é preciso destacar que esse sempre foi o
maior esforço de Paulo Freire 4 , o nosso Patrono da Educação, em toda a sua
vida.

7. Docentes sem formação em pedagogia e nem licenciados, apenas
bacharéis, não deveriam receber instruções gerais das instituições?
Quais, por exemplo?
– Muitos docentes não tem a formação pedagógica necessária, tendo cursado
somente o Bacharelado. Esse não é um impeditivo, se o/a docente bacharel
se dispõe a se qualificar minimamente para atividades de ensino. De modo
prático, é muito inusual que alguma instituição de ensino, pública ou privada,
tenha demonstrado interesse em levar reflexões, diretrizes, estímulos às/aos
docentes bacharéis. São tão raros os casos que merecem destaque positivo.

8. O que podemos entender como “boas práticas“ no âmbito da Educação
e da Licenciatura, especificamente?
– Dada a diversidade cultural, social, econômica do país, entre suas próprias
regiões, é absolutamente natural que as respostas, ponderações, sejam muito
diversas. No nosso caso, movidos por uma necessidade de urgência, em
determinado momento, organizamos um pensamento básico que se encontra
no rodapé 5 .

9. Seria possível priorizar entre conhecimento científico, técnico, prático e
ético?
– Não é possível estabelecermos um corte ou recorte desse modo. O que os
nossos tempos hiper conectados, digitalizados, imediatistas nos oferecem,
por seu lado, é uma formação cada vez mais rápida, pragmática,
mercadológica, de resultados. O que desejamos, por nosso turno, é uma
formação que sempre pactue com a práxis, entre reflexão e ação, teoria e
prática, de forma criativa, investigativa, crítica.

10. O que podemos entender por Ética na formação em Licenciatura?
– Sempre é viável, desejável ou obrigatório, recorrermos um pouco aos
clássicos. Neste caso, tomemos de empréstimo que Ética provém de ethos,
do grego antigo, e nos é traduzido por Costumes. Entendendo-se como práticas sociais reiteradas, socialmente construídas, podemos associar com o princípio sociológico da Interação Social e, assim, chegaríamos a um sentido
generalista de algumas condições para a incidência e o aprofundamento de
um mínimo de sociabilidade, convivência e ajuda mútua.

11. Mais claramente, do seu ponto de vista, as disciplinas relacionam
Política e Educação?
– De modo geral, as disciplinas relacionam Política e Educação, mesmo que
de forma implícita. A disciplina de Metodologia para o Ensino de Biologia, por
exemplo, embora não tenha “política” em seu nome, atravessa questões
relacionadas às práticas e metodologias de ensino, bem como às ações
políticas que cercam a estrutura educacional. Uma instituição de ensino não
se constitui apenas por docentes e estudantes, mas também por estruturas
sociais e políticas, tornando esses aspectos indissociáveis. A própria práxis
em Paulo Freire (ação + reflexão) pode remeter a isso, a reflexão produzida
em sala de aula precisa também encontrar possibilidades de ação, inclusive
por meio das políticas públicas.

12. Como podemos definir, inicialmente, o que seria o conteúdo político da
Educação?
– Toda ação humana, por definição aristotélica – feita à base da Condição
Humana – é política, carregada de intencionalidades, propósitos e
proposições políticas. A política é aqui entendida enquanto ação formativa da
nossa espécie, pois somos os únicos animais sociais que se afirmam por
meio do “fazer-se política”: zoon politikón. A Educação, portanto, seja
libertária ou bancária, terá os mesmos registros políticos, porque toda ação
humana é política. Resta-nos saber onde estamos e para onde queremos ir.
Como ensinou Paulo Freire: “É esse o momento também em que o educador
progressista percebe que a claridade política é indispensável, necessária,
mas não suficiente, como também percebe que a competência científica é
necessária, mas igualmente não suficiente“ 6 .

13. Como podem ser descritos, mesmo que genericamente, os principais
pontos de contato entre Educação e Sociedade?

– A primeira noção a se retirar daqui é: de qual sociedade estamos tratando,
qual é a sua forma básica, quais as forças sociais e os agentes, instituições,
constructos sociais e institucionais em vigência e de maior incidência social e
política? A partir daí veremos o papel esperado e desempenhado pela
Educação no escopo da sociedade em questão. Temos um mapa, um tanto
mais complexo do que esse texto, que nos remete a questões gerais e mais
específicas 7 .

14. Há alguma disciplina que procure promover uma reflexão atual e
aprofundada acerca da Filosofia e da Sociologia, no século XXI?
– Disciplinas como Educação e Sociedade têm ou devem ter esse objetivo;
porém, é preciso destacar que nada substituirá as tradicionais (pela força dos
clássicos) Sociologia Geral e Sociologia da Educação.

15. Quais as características mais evidentes que a Licenciatura deveria
demonstrar, na formação de jovens do século XXI?
– É igualmente impossível restringir ou listar o que interessaria ou deveria
interessar, sobremaneira. Do ponto de vista sociológico, as relações postas
pelo Capitalismo digital e pela inesgotável uberização social, por certo,
ganham relevo 8 .

16. O que é Política, o que é Educação?
– Não é plausível buscarmos respostas prontas, simples. Nem a Política
(prática política na Pólis) e nem a Educação são traduzíveis de imediato,
contudo, podemos sugerir referências que buscam facilitar a compreensão
popular como associar a Política ao poder, à governança, à negociação, à
direção 9 . Da mesma forma, quantas perspectivas podem ser apontadas ou
destacadas acerca da Educação? Não há listagens, mas há remédios, guias,
nortes 10 .

17. O que é Sociedade?
– É adequado pensarmos em termos de um conjunto social complexo,
orgânico, mais ou menos organizado, em constante transformação, maior ou
menor mutação, considerando-se a forma política determinante, a cultura
prevalecente. É possível dizer-se que as sociedades modernas são contraditórias, industriais ou pós-industriais, em que se praticam formas de
exploração, expropriação capitalista mais ou menos acentuada. Neste sentido
geral e inicial é correto pensarmos que a Sociedade é composta por
comunidades, estratos, grupos, camadas e classes sociais. Para quem teve
apenas pouco contato com esse tipo de reflexão, o auxílio de um dicionário
especializado é sempre proveitoso 11 .

18. O quanto e de que modo a formação de cada pessoa envolvida nos
processos de formação em Licenciatura deve se apresentar na sala de
aula?
– Essa sempre será uma questão central, porém, nunca esperemos por
respostas ou soluções mágicas e definitivas, assim como nós estamos em
constante processo de ensino-aprendizagem. Dito isso, devemos ter clareza
meridiana que se ficarmos narrando somente nossas experiências o curso
mais se assemelharia a uma “roda de conversa”, com História de Vida (aliás,
trata-se de um método e não é exatamente sinônimo de Memorial). Não é
isso que se espera, diante de todo o conteúdo mínimo que a formação exige.
Outro ponto essencial a se indicar aqui é a obrigatória – como objetivo central
– ultrapassagem do senso comum.

19. Em tempos de total digitalização, como é que podemos, devemos pensar
o princípio da honestidade intelectual?
– Não se resume à discussão da inclusão, usos e abusos, da Inteligência
Artificial (IA) no ambiente escolar; entretanto, é certo que atualmente se usa
de modo errado, sem nenhuma consideração com a chamada honestidade
intelectual e, por derivação, assim também caminham os princípios
republicanos (da coisa pública). Não só no Brasil, mas aqui, sobretudo, em
razão de nossa formação social.

20. O projeto da Licenciatura, em si, está ajustado com as necessidades,
objetividades, subjetividades postas no século XXI?
– Questões pungentes como aquecimento global, mudanças profundas no
Mundo do Trabalho – uberização, pejotização – e nas formas acirradas da
exploração social, da força de trabalho, certamente, tem grande inflexão na
vida de todos. Salvo poucas exceções, que apenas confirmam a regra geral, não há refúgio ou formas de vida social que estejam imunes a esses
processos.

21. Os discentes são convocados para participar dos processos
institucionais que envolvem a reformulação dos cursos e da
Licenciatura?
– As estruturas burocráticas da atualidade são cada vez mais
horizontalizadas, fechadas em torno de grupos de poder – com interesses
específicos – e seguem refratárias a proposições que não sejam
mecanizadas, memorizadas desde sempre por quem cria e dita normas e
padrões. A universidade pública, ainda em 2026, tem enorme dificuldade em
lidar efetivamente com a acessibilidade, inclusão e permanência. A paridade
da universidade segue sendo um tabu, em sequência ao movimento que
redimensionou a burocracia de um meio, a um fim em si mesma.

22. Os discentes compreendem a amplitude de não participar ou participar
de forma incoerente nos processos que tratam da reformulação dos
cursos de Licenciatura?
– Possivelmente não. Assim como grande parte das pessoas não compreende
a relevância da participação política, a participação nos processos
acadêmicos também parece ser, para muitos estudantes, um grande
nevoeiro. A academia muitas vezes se apresenta como um sistema deslocado
da realidade dos estudantes e, por isso, a não participação ou a participação
incoerente nos processos decisórios acaba sendo pouco compreendida.
Quando um estudante não participa das decisões internas do seu curso, mas
posteriormente reclama da falta de recursos para determinado laboratório ou
da ausência de incentivos a uma pesquisa, também demonstra
desconhecimento sobre os próprios processos institucionais. Os centros
acadêmicos evidenciam essa contradição: há mobilização enquanto ela não
exige participação efetiva e contínua. Há um certo nível de incoerência entre
cobranças e ações com relação à participação dentro da universidade.

23. Há uma clareza sobre a condição profissional de quem faz Licenciatura?
– Ainda podemos constatar duas percepções bastante (de)marcadas sobre o
profissional da Licenciatura. De um lado, está a figura do “coitado” que ingressa em um sistema educacional considerado colapsado e sem futuro.
Muitas experiências em sala de aula só podem ser descritas preconceituosas,
referindo-se a “pibidianos/as”, (participantes do projeto PIBID), quando era
comum ouvir frases como “passou na federal, pena que escolheu ser
professora” ou “tem certeza que vai conseguir trabalhar nesse caos até se
aposentar?”. Por outro lado, quando observamos a relação com os
estudantes, especialmente no ensino fundamental, a professora muitas vezes
é colocada no lugar de “mãe” ou “tia”, associada a papéis de cuidado e
carinho. Assim, somos desvalorizadas pelo aspecto profissional e, ao mesmo
tempo, reduzidas pelo aspecto pedagógico a papéis que não correspondem à
complexidade da atuação docente.

24. Os espaços destinados à Licenciatura e ao Bacharelado são os
mesmos? Poderiam ou deveriam ser diferentes, apropriados a cada
formação específica?
– Sem contar a exigência, por exemplo, de laboratórios específicos, se são
construções teóricas distintas, então, conclusivamente, Bacharelado e
Licenciatura podem compartilhar alguns momentos, mas é claro que exigem
espaços especializados.

25. Como podemos formar licenciandos/as que sejam mais engajados/as
nas práticas pedagógicas?
– Inicialmente, seria importante compreender porque a Licenciatura ainda é
vista como demérito em muitos contextos, seja pela deterioração do sistema
de ensino, seja pela falta de reconhecimento social da Educação como
elemento fundamental para o desenvolvimento do país. O engajamento nas
práticas pedagógicas, nesse caso, precisa ser construído desde o ingresso na
universidade, por meio de projetos e oportunidades que aproximem os
estudantes da área. Em cursos como Biologia, por exemplo, a área
laboratorial costuma receber maior procura e reconhecimento, inclusive pelas
oportunidades de iniciação científica, enquanto iniciativas voltadas à
docência, como o PIBID, nem sempre possuem as mesmas condições de
financiamento. Há, portanto, um duplo movimento: os estudantes são pouco
incentivados a se aproximar da área pedagógica e, simultaneamente, ela
ainda é historicamente menos valorizada no campo acadêmico.

26. A Licenciatura pode ser obrigatória em determinados cursos ou sempre
deveria ser optativa?
– Essa também será uma questão em aberto, muitas vezes a depender dos
grupos de poder envolvidos e do corpo gestor em ação – quer sejam
instituições públicas, quer sejam privadas – ou a depender das necessidades
trazidas pelo mercado de trabalho. O ideal, por outro lado, estaria na oferta
das duas modalidades e que fossem de livre escolha discente 12 .

27. A Licenciatura deveria ser oferecida no final da formação, no início, ou
isso não importa?
– Quem já teve a experiência do acesso à Licenciatura ocorrer no início ou no
final do ciclo de formação discente, como profissionais da Educação, muito
provavelmente dirá que o impacto é muito diferente, a depender de onde seja
ofertado. Na fase final da formação discente é correto esperar por uma
maturidade maior, com experiências agregadas e que contribuam para um
melhor posicionamento no decorrer da fase final de formação em
Licenciatura.

28. Em tempos de Fake News e negacionismo, há discussões, debates,
aulas sobre Educação em Ciências?
– Atualmente é difícil afirmar, mas, no pós-pandemia, em grande parte das
disciplinas educacionais e pedagógicas, as discussões sobre negacionismo e
Fake News apareciam como um nevoeiro passageiro dentro de algumas
temáticas, mas não como questões efetivamente desenvolvidas. Em uma aula
sobre vacinas, por exemplo, o negacionismo aparecia associado ao
movimento antivacina ou, historicamente, à Revolta da Vacina, mas
geralmente como consequência ou contexto, e não como objeto de discussão.
Pouco se discutia sobre os processos de construção e propagação das Fake
News, suas razões de permanência e suas dimensões sociais e políticas. Ou
seja, o tema aparece, porém, raramente ocupa um lugar central na formação
em Educação em Ciências.

29. Os cursos de Licenciatura na área de ciência da natureza são vistos com
o mesmo status dos cursos de Bacharelado?

– Vindo de um curso de Licenciatura em Ciências Biológicas e tendo convivido
com ambos os cursos por quatro anos, pode-se dizer que não. As diferenças
entre Licenciatura e Bacharelado não estão apenas na grade curricular, como
também nas condições de formação. Enquanto a Licenciatura frequentemente
apresenta uma carga horária extensa, que dificulta a participação em
laboratórios, a produção científica, publicações e atividades extracurriculares,
essas mesmas experiências são cobradas como diferenciais importantes para
a formação. Há, portanto, uma contradição entre aquilo que é exigido e as
condições oferecidas para que os estudantes possam realizar essas
atividades. Essa diferença também aparece na valorização das próprias
experiências formativas. No PIBID, por exemplo, não é incomum ouvir que a
experiência “não chegava aos pés” de uma iniciação científica. Isso evidencia
uma problemática mais ampla: a prática docente ainda é menos valorizada
dentro da própria universidade. O “só dar aula” permanece como um rastro
dessa desvalorização, embora se tenha algo que a docência não faz, é “só
dar aula”.

30. Por que, via de regra, as mulheres se dirigem mais à formação em
Licenciatura, do que os homens?
– Porque, simplificadamente, essa prática social reflete a formação social do
patriarcado: no limite está a ideia de que a criação dos filhos é tarefa
doméstica (Oikós) e cabe às mulheres a sua execução. Obviamente, trata-se
de um recorte machista, pois, as tarefas externas, políticas (Pólis) caberiam
aos homens.

31. A formação em Licenciatura é valorizada da mesma forma que a
formação em Bacharelado?
– Definitivamente não possuem o mesmo status. A desvalorização da
Educação claramente desemboca na formação em Licenciatura. Sem
contabilizarmos a inclinação do Bacharelado para atividades profissionais
“mais rentáveis”, além da ocorrência do machismo na esteira da herança
sistêmica do patriarcado, é preciso vermos a crescente automação,
digitalização dos processos educacionais. Portanto, é incrível pensarmos que
D. Pedro II teve mais clareza do que a maioria dos governantes, quanto ao
papel da Educação e da Ciência.

32. A formação oferecida nos cursos de Licenciatura em Ciências da
Natureza prepara os estudantes para lidar com os desafios concretos da
prática docente?
– No momento atual, talvez nem mesmo parte dos docentes universitários
conheça suficientemente as problemáticas e os desafios concretos da prática
docente na Educação básica. Não se diz como uma crítica individual aos
docentes, mas como reflexo de uma formação acadêmica que, muitas vezes,
leva diretamente da graduação ao mestrado, doutorado e à universidade, sem
uma experiência efetiva na escola pública. Isso pode produzir tanto
preconceitos sobre a realidade escolar quanto dificuldades para compreender
a complexidade de uma escola e de uma turma da Educação básica. Há um
certo deslocamento entre universidade pública e escola pública. Nesse
sentido, os estágios obrigatórios acabam sendo tão formativos quanto às
disciplinas teóricas. São desafios que, muitas vezes, nem mesmo os
estudantes, estando inseridos nas escolas, imaginam que poderiam existir.

33. Há uma preocupação, maior atenção, com os clássicos na atualidade, ou
somente se apresentam como realidades e tempos desconexos?
– Certamente, temos de refletir seriamente se os chamados clássicos ainda
são revisitados. Normalmente escritos, formulados em outras épocas, em
tudo díspares da modernidade atual, e em atendimento ao pensamento que
tudo deve ser facilitado, não é incomum que surjam formulações modistas,
passageiras, simplificadoras, porque não nos exigem maiores reflexões. É o
equivalente a perguntarmos se todo mundo lê ou já leu Machado de Assis.

34. Pensar algumas questões gerais relativas à Licenciatura é equivalente à
reflexão sobre a função social de professoras e de professores no
Brasil?
– Não há dúvidas quanto a essa questão: a resposta é sim. Levando-se em
séria consideração as condições ofertadas para a efetivação da formação em
Licenciatura. Além disso, deve estar no nosso horizonte de eventos as
condições de trabalho, o esforço docente, as garantias e os direitos dos
profissionais em Educação, a luta política em torno do campo da Educação.

35. O que, efetivamente, o país, as políticas públicas, os governos, os
poderes constituídos, devem ofertar para uma mudança significativa na
Educação e na formação em Licenciatura?
– Em decorrência da questão anterior, a resposta a esse questionamento
advém da visão de mundo que tenhamos. De modo direto e simplificado,
podemos pensar que a Educação Pública deve ser gratuita, de qualidade,
laica, republicana, emancipadora, em período integral, com vistas a aproximar
o Homo sapiens do Homo faber.

36. Por que a ideia de apenas “dar aula” ainda é uma expressão recorrente,
inclusive dentro da própria academia?
– Também em decorrência da questão anterior, a pergunta já traduz o que a
cultura nacional pensa sobre a Educação. A pergunta associa a Educação a
práticas de hobby, complemento de salários, vaidade intelectual. Se a
Educação fosse levada a sério no país, pelos governantes de forma geral,
esse tipo de pergunta sequer seria feita.

37. O que o país, historicamente, reserva (reservou) para os professores e
professoras?
– Como dizia o antropólogo e senador da República, Darcy Ribeiro: “a crise da
Educação não é uma crise, é um projeto”. O projeto de país herdado da
formação colonial, patriarcal, coronelista, senhorial e elitista, tem na Educação
um projeto de dominação que passa a milhares de quilômetros de distância
da Emancipação social.

38. A Licenciatura permite refletir de modo aprofundado a Educação como
luta política no bojo da luta de classes?
– A primeira questão que devemos ter em mente seria assim: todo mundo
sabe o que é luta de classes? Estamos aptos a ensinar o que é luta de
classes e a função motriz dos meios de produção na relação entre a luta de
classes? Quanto a vivenciarmos, cotidianamente, as forças e as implicações
derivadas da luta de classes, nisso não há dúvida.

39. Inspirando-se em Morin 13 e Paulo Freire, quais seriam os 10 saberes
necessários (obrigatórios) ao futuro?

– É muito difícil limitar a um número mágico, tantas são as necessidades,
entretanto, por outro lado, não é fácil escolher a primeira sugestão. Como
temáticas gerais, poderíamos pensar num alinhamento claro, estruturado,
entre a Educação e o Pensamento científico: teórico, técnico, ético, político,
emancipador. De modo elementar listaríamos disciplinas como Sociologia,
Filosofia, História, Geografia, Matemática, língua portuguesa, Ciências e
Biologia. E de forma mais diretiva podemos limitar a algumas entradas,
especialmente se tratarmos da escola pública em tempo integral, como:
Educação ambiental, Educação digital, Educação constitucional.

40. A Licenciatura no século XXI tem lugar para “tia ou professora“?
– O Paulo Freire referido na bibliografia, em rodapé 14 , não deixa dúvidas para
essa pergunta?– O Paulo Freire referido na bibliografia, em rodapé^[14], não deixa dúvidas para essa pergunta?

^[1] Acesso em 11/08/2026: https://ademocracia.com.br/2026/03/21/educacao-e-sociedade/.

[2] Acesso em 15/08/2026: https://diplomatique.org.br/as-microagressoes-chegam-as-universidades-brasileiras/.

^[3] Acesso em 11/08/2026: https://jus.com.br/artigos/73306/dicionario-politico-juridico-da-educacao-publica.

^[4] FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2022.

^[5] Acesso em 11/08/2026: https://jus.com.br/pareceres/70016/orientacoes-e-boas-praticas-contra-a-censura-previa-em-sala-de-aula.

^[6] FREIRE, Paulo. Política e Educação. São Paulo: Cortez, 1993, p. 54.

^[7] Acesso em 11/08/2026: https://www.rehcol.com/index.php/rehcol/article/view/82.

^[8] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação crítica à uberização*: – A era do capitalismo digital e uberização social. São Carlos: KDP (https://a.co/d/0cV60SjP), 2026.

^[9] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Manual de autoajuda política*: ou como ajudar você mesmo (a) na arena. Campina Grande: EDUEPB, 2022.

^[10] FREIRE, Paulo. Pedagogia da Autonomia. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2021.

^[11] OUTHWAITE, William; BOTTOMORE, Tom. Dicionário do pensamento social do século XX. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1996.

[12] – Ester: Complementando, acredito que a oferta aberta das duas modalidades fosse o ideal, dando a oportunidade de escolha, como ocorre na UFSCar. Mas me lembro de algo que ouvi de um colega de profissão antes mesmo de entrar na universidade, enquanto ainda estava em dúvida sobre qual área seguiria, Licenciatura ou Bacharelado. Em uma conversa, ele disse: “Ambos são essenciais, mas a Licenciatura tem algo a mais, ela pode formar seres humanos.” Ao final de quatro anos de curso, consegui entender o que ele quis dizer. Não se trata de melhor ou pior, mas de como a Licenciatura nos leva aos extremos: nos leva a disciplinas das 08h00 às 23h00, mas também a escolas e salas de aula em que a preocupação nem sempre era se o estudante havia feito a tarefa do dia anterior, mas o suspiro de alívio ao abraçá-lo e sentir o cheiro de amaciante em sua blusa, o que significava que ele havia conseguido tomar banho e trocar a roupa por uma limpa. Não é apenas formar profissionais; a Licenciatura também forma humanos.

^[13] A título de exemplificação, indicamos uma produção de 2026, nascida das necessidades e do aprofundamento de experiências em sala de aula: MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin*: São Carlos: Amazon, 2026.

^[14] FREIRE, Paulo. Professora sim, tia não: cartas a quem ousa ensinar. Olho d’Água, 1997.

Com base em Morin, obra discute ciência como pilar da sociedade

Professor da UFSCar lança “Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin”

Denise Britto/UFSCar – MTb 42684/SP

@de.britto

Não há nada menos racional, científico e ético do que as fake news, o negacionismo, a apropriação cultural empenhada pelas ideologias racistas e supremacistas, propriamente fascistas. A fala é do professor Vinício Carrilho Martinez, do Departamento de Educação (DEd) da UFSCar. Ele acaba de lançar a obra “Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin”, na qual destaca como o filósofo francês Edgar Morin defende o Pensamento científico como um pilar político “ou, como preferem, societal”, destaca Martinez.

A obra está disponível, em formato digital, no site da Amazon

https://share.google/6ShgDmxZycnlgPfHo

O mais novo lançamento do professor da UFSCar se debruça especificamente sobre o livro “Ciência com consciência” de Morin.  “É um chamado à consciência, como consciência de quem se põe no mundo não apenas para entendê-lo, mas também transformá-lo. Espero que o meu texto não o desaponte”, afirma autor. “O tema gerador do meu livro, se tivesse que escolher apenas um conceito, seria a prevalência necessária (ética e científica) de um Pensamento científico crítico e dialético”.

Origem do livro

O autor conta que a ideia da obra surgiu “exatamente dentro da sala de aula, da minha necessidade de estudar e montar sempre aulas novas. A todo semestre faço isso, pouco recupero ou repito dos semestres anteriores”, explicou.

O livro, conta o autor, foi arquitetado no primeiro semestre de 2026. “Começou com a preparação das aulas na disciplina obrigatória ‘Ciência, Tecnologia e Sociedade’, junto ao Programa de Pós-Graduação em Ciência, Tecnologia e Sociedade (PPGCTS) da UFSCar. Após o término do curso, fui reler e percebi que se investisse mais tempo e cuidado poderia gerar algo mais”.

Homenagem em vida

Uma curiosidade, segundo o professor, é que “quando iniciamos a leitura e os debates acerca de Morin, na disciplina, ele ainda estava vivo. Morin viria a falecer, aos 104 anos, na fase final das nossas aulas. De certo modo, foi uma homenagem em vida”.

Segundo ele, “a escolha de Morin foi por aproximação intelectual, notadamente pelo efeito atrator que tem em mim a complexidade, a dialética e o princípio do contraditório. Atualmente, nos últimos cinco anos, tenho me dedicado mais a temas ligados à educação e, por isso, um viés do meu livro é uma espécie de convite a Morin para que converse com futuros educadores e educadoras brasileiras”.

Público-alvo

O trabalho foi redigido para um público específico – estudantes dos cursos de mestrado. Porém, o autor conta que tentou o cuidado de torná-lo acessível a um público vasto. “Não se trata de um livro de crônicas, então, sempre há necessidade de se levar alguma reflexão para quem visita as páginas que escrevemos. É um livro acadêmico, no entanto, foi escrito para não ser hermético”.

Diferencial da obra

O professor da UFSCar tem diversos livros publicados, entre eles, “Educação Crítica à Uberização” (https://www.ufscar.br/noticia?codigo=17020&id=livro-aborda-uberizacao-social-e-capitalismo-digital), “Educação para além da exceção” (https://www.ufscar.br/noticia?codigo=16825&id=professor-analisa-a-naturalizacao-da-excecao-nos-processos-historicos),

“Educação e Sociedade” ( https://www.ufscar.br/noticia?codigo=16391&id=livro-aborda-elos-entre-educacao-e-sociedade-no-brasil ) e “Educação constitucional: Educação pela Constituição de 1988″ ( https://www.ufscar.br/noticia?codigo=16314&id=livro-reforca-importancia-do-ensino-da-constituicao-na-educacao-publica). Mas qual o diferencial do novo livro em relação às demais obras lançadas pelo professor recentemente?

“Essa é sempre uma ótima indagação, pois, muitas vezes produzimos em torno de temas e objetos conhecidos por nós. Neste caso, não. Apesar de conhecer o pensamento de Morin desde quando fiz o mestrado em Educação, o livro que utilizei foi tão novo para mim quanto para os discentes do curso. Foi novidade, mais claramente no que se refere ao que entendo ser o ponto central desse trabalho de Morin, que é o que ele denomina de ‘Pensamento científico’ – e como deve prevalecer sobre o próprio conhecimento científico. É uma questão complexa que não posso resumir aqui, porém, isso nos ajuda a ver como minha produção se distingue de tudo que vinha fazendo: uberização, pressupostos da exceção, Educação e Sociedade – para referenciar as minhas últimas publicações”.

Organização do livro

A publicação “Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin”, com 108 páginas, tem uma apresentação, um prefácio e um posfácio, além de 10 capítulos.

“Os capítulos são todos centrados em Morin, especialmente no livro ‘Ciência com consciência’ (Bertrand Brasil, 1996). É um texto denso, tem traços marcantes, fundantes, brilhantes. É claro que toda obra precisa ser contextualizada e criticada, no que não se encaixa mais em nossos tempos, e completada com as necessidades e adversidades atuais. Em todo caso, como sempre falo, não é um livro para ser lido, mas, sim, estudado. Em parte, foi o que me propus na minha leitura para o curso, além de ter resgatado Morin do mergulho nas ciências exatas para confrontá-lo um pouco com as Ciências Sociais e a educação que queremos para nós”.

O livro está disponível em formato online no site da Amazon, em

https://share.google/6ShgDmxZycnlgPfHo

Contato com o professor: @viniciocarrilhomartinez

Vinicio Carrilho Martinez – Professor titular da UFSCAR

Ester Dias da Silva Batista – Bióloga e mestranda pelo PPGCTS/UFSCAR

Izabela Victória Pereira – Graduanda em Filosofia pela UFSCAR

 Há dois conceitos, que são fatos e fenômenos hegemônicos na atualidade: o Capitalismo digital e a uberização social. Qualquer decisão institucional ou ação política tem que passar por essa análise. Depois, enquanto esforço docente, por exemplo, nossa obrigação, além de entender melhor a nossa realidade, é pensar na proposição de uma Educação crítica a esses processos, especialmente a uberização social – uma vez que está presente na vida de todos nós, sem que tenhamos consciência disso. A uberização social, assim como o “servilismo voluntário”, é fato notório para quem pede uma pizza em casa – ou quando acessa alguma rede social.

Esses “dados” estão interligados. Uma observação essencial diz respeito à perda total de autonomia e liberdade, por quem trabalha sob alguma plataforma de uberização. Confunde-se, pelo sentido pejorativo da ideologia, uberização e empreendedorismo, e isso é um erro absurdo, uma falha total na epistemologia diante desses processos, uma vez que a pessoa uberizada perde totalmente a autonomia frente à plataforma que também atua como meio de controle social e punição.

Júdice da uberização –, quanto lucram absurdamente com a total desregulamentação como temos hoje. A margem de lucro (ou extração de mais-valia) das plataformas pode facilmente vencer a barreira de 60% (sessenta por cento) dos valores pagos em cada corrida ou entrega. Num exemplo simples, uma corrida de Uber que nos custe 10 reais destina seis reais (ou mais) para a plataforma. No caso de cancelamento de uma corrida acionada, o/a motorista de Uber – mas, somente se o/a passageiro/a assim o desejar – recebe pouco mais de três reais. Isso a depender da gentileza ou consciência de quem tomou aquela prestação de serviço uberizado, e se for mototáxi a taxa de “compensação” pelo cancelamento talvez nem chegue a um real. Essa lógica imposta pelas plataformas, todas elas, só vigora porque está listada nas prioridades hegemonizadas do “novo BBB”: Big Techs, Big Datas/Data Centers e Bets.

A maior pesquisa empírica se verifica – e ainda permanecerá por muito tempo, para quem não dirige – nas viagens de Uber, nas conversas insistentes que se tenha com essas pessoas escravizadas pela modernidade (ou pós-modernidade fragmentada). Sempre quando se pergunta sobre as condições de trabalho, destacando-se o quanto as plataformas se apropriam do trabalho delas, e sem nenhuma contrapartida, as respostas são constrangedoras. Neste sentido, um dos apêndices de um livro recém publicado traz precisamente algumas narrações de viagens pessoais e conversas: Histórias de Uber^[1], na forma de crônica articulada a um evento real. Pode-se dizer que há uma pequena etnografia nessa conversação com os/as motoristas de Uber. Algumas dessas histórias narradas no livro são verdadeiras “lições de vida”.

Foi com esse espírito que, no primeiro livro de 2026, esse pequeno livro foi abordado em sala de aula, especialmente esses dois aspectos da realidade, esses dois enormes problemas sociais e econômicos que se comunicam em perfeição: o Capitalismo digital e a uberização social. Esse livro foi, literalmente, construído em sala de aula. Com a proposição do tema, de algumas intercorrências que vínhamos pensando desde 2025, e com a participação dos alunos e alunas, promovendo-se provocações na forma de pensar, pudemos encontrar pontos que ainda estavam obscuros.

Nas aulas de Licenciatura, por necessidade de explorar algumas diferenças entre o capitalismo clássico do pós revoluções industriais, do advento da chamada Maquinaria e até mesmo com referência à automação e ao Toyotismo – as células de produção, ao invés da linha de produção: o notável Fordismo dos Tempos Modernos, de Charles Chaplin – e os nossos “novos” Tempos Modernos, sempre esteve no repertório conceitual a incidência do Capitalismo de dados: a monetização a partir das redes sociais, a compra e venda de dados pessoais digitalizados. Porém, em seguida, nos deparamos com a insuficiência dessa base analítica. A massa crítica já sinalizava que o passado sempre acompanha o presente, no Brasil, e isso fomentou o ingresso do Pensamento escravista no escopo do capitalismo brasileiro – e que sempre combinou capitalismo com escravismo. Além disso, a atuação do “novo” BBB já bateu em nossa porta. Em conjunto com o setor financeiro (Bancos e fintechs), em parceria com o antigo BBB (bancadas da bíblia, do boi e da bala), a hegemonia do capital mudou de cara, hoje está assentada nas Big Techs, nas Big Datas/Data Centers e nas Bets (“o novo BBB”).

Da forma como pensamos e tentamos descrever, o livro não se dirige a um público específico, pois pode ser lido – como dizia João Ubaldo Ribeiro – por estudantes, docentes, mas também pelo motorista uberizado, pela diarista. Essa diarista que, na imensa maioria das vezes, é outra notável encarnação, reaparição do passado brasileiro e que sempre atua como fantasma do presente: a mulher negra, pobre, uberizada (oprimida), que, “com sorte”, encontrará algum abrigo no famoso “quartinho de empregada” – numa verdadeira provisão (prescrição, diria Paulo Freire) advinda diretamente da Casa Grande e tão ao gosto da nossa classe média ou do “novo rico”.

A contribuição do livro para a ciência, além de todo o exposto, está na necessidade de aproximarmos os dois conceitos básicos, se queremos uma leitura científica, não sectária ou reacionária, acerca do atual “estado de coisas”. Muitos outros aspectos poderiam, deveriam, ser somados a esse conceito (refundado) de Capitalismo digital. Porém, sem que esses mencionados componentes façam parte do corpus teórico, aí sim, não há como falarmos em termos de Ciência Social dirigida ao século XXI. Comparativamente, não há como tratar o Mundo do Trabalho, na China, sem destacar em primeiro plano a fadiga imposta pela conhecida jornada 9-9-6 (trabalho das nove da manhã às nove da noite, seis dias por semana). Ironicamente, ao menos partes desse inventário é copiado pelo Anarcocapitalismo de Milei, na Argentina. E o segundo conceito, que é a uberização social. Neste caso, no entanto, abre-se parênteses, pois a adjetivação de “social” tem o intuito de transcender a exploração brutalizada do Mundo do Trabalho (neoliberalismo extremado), se observarmos que o “servilismo voluntário” atinge a todos que vivem sob as bolhas digitais. Essa é a Ciência Social que se propôs a esboçar nesse pequeno livro. E que custa um dólar apenas, menos do que um café expresso.

Da fábrica ao algoritmo

Atualmente, a tecnologia encontra-se literalmente na palma das mãos, integrando-se quase de forma simbiótica^[1]. Se, no século XX, a mecanização estava no chamado chão de fábrica, hoje ela assume novas configurações mediadas por algoritmos e sistemas automatizados, que extrapolam o ambiente produtivo. No uso de cada aplicativo gratuito, “o produto é você”.

Os algoritmos passam a influenciar decisões relacionadas ao consumo e até mesmo às oportunidades de trabalho. Em muitos processos seletivos, por exemplo, a presença e o comportamento dos candidatos nas redes sociais tornaram-se elementos relevantes na avaliação profissional, evidenciando-se como a lógica algorítmica interfere em diferentes dimensões do cotidiano.

Como mencionado, uma obra clássica que demonstra esse movimento histórico é o filme Tempos Modernos (1936)^[1], de Charles Chaplin, cuja narrativa denuncia os efeitos da mecanização industrial, ao evidenciar como a organização mecanizada do trabalho o transforma em uma extensão da máquina, submetendo-o à repetição constante de movimentos e ao controle do ritmo produtivo.

Curiosamente, outra obra de mesmo nome percebe essa relação de uma forma diferente. Enquanto Chaplin evidencia os efeitos da mecanização sobre a condição humana, a canção Tempos Modernos (1982)^[2], de Lulu Santos, expressa o otimismo e a expectativa a fim de que o avanço científico e tecnológico conduziria ao progresso social, à liberdade e à melhoria das condições de vida.

Essa dualidade entre o avanço científico e seus impactos sociais permite compreender como isso não ocorre, necessariamente, de forma linear. Uma ideia de que o avanço científico conduziria ao desenvolvimento tecnológico, este produziria crescimento econômico e, consequentemente, maior bem-estar social (PALACIOS et al., 2001)^[1], mostra-se insuficiente quando confrontada com a realidade, especialmente ao se comparar as expectativas construídas em torno do progresso tecnológico com o atual contexto^[2].

Os meios digitais, por mais inovadores que sejam, se tornaram uma forma de exploração ampliada. Se, no âmbito laboral, a exploração se manifesta pela intensificação da produtividade e pela flexibilização das relações de emprego, no ambiente digital ela alcança o tempo, os dados e as formas de interação social. A exploração deixa de restringir-se à extração da mais-valia e passa a incorporar aspectos da própria experiência humana, transformando elementos da vida privada em recursos economicamente exploráveis.

É nesse contexto cada vez mais predatório que se torna essencial uma educação capaz não apenas de apresentar aos indivíduos o contexto tecnológico, algo que, diga-se de passagem, pouco se faz necessário para uma geração que já nasce imersa nas tecnologias, mas que, sobretudo, seja capaz de problematizar o fato de que as tecnologias não são neutras, nem, por si só, emancipadoras. Para além da formação de sujeitos aptos a utilizar os meios digitais, faz-se necessária uma educação crítica que possibilite compreender e questionar as formas contemporâneas de exploração, controle e desigualdade que permeiam o desenvolvimento tecnológico. Edgar Morin, célebre filósofo da Ciência e da tecnologia, falecido recentemente, merece destaque quanto ao escopo dessa análise^[1].

A ilusão do empreendedorismo

Desta forma, a uberização do trabalho nasce durante o século XXI, configurando as relações de trabalho. De forma mais flexível, o indivíduo trabalha conforme a demanda. Entretanto, o sistema vende a ideia de que o trabalhador terá sua emancipação, em que pese se torna uma moeda na relação de trabalho deteriorada. Dialogam com a lógica de estar empreendendo, no entanto, camufla-se a precarização do trabalho. Desse modo, o indivíduo imerso neste cenário não é amparado pela

legislação trabalhista (CLT), por não fazer parte do regime formal de trabalho. Sob a uberização, presta-se serviço às empresas sem atribuir-se valor à mão de obra, que por sua vez é barata: a classe trabalhadora arca com o ônus do trabalho e a transferência de riscos. Um exemplo recente dessa realidade ocorreu durante a pandemia da Covid-19, quando milhares de motoristas de aplicativos continuaram exercendo suas atividades para assegurar sua renda, apesar da elevada exposição ao vírus e da ausência de garantias trabalhistas que lhes permitissem interromper o trabalho com segurança.

Na obra Filosofia, um modo de vida (2025)^[1], a filósofa Marilena Chauí apresenta-nos como os valores éticos eram enxergados no pré-capitalismo, o que antes era considerado virtuoso – o indivíduo de coragem e glória –, e, inversamente, na sociedade capitalista é a produção: trabalho e expropriação. A classe trabalhadora é integrada à perspectiva de que o trabalho o engrandece, e com o avanço do capitalismo digital semeia-se a ilusão do empreendedorismo. O que não se revela é a ausência total das garantias políticas, a contínua e acelerada venda da força de trabalho e a dependência economicamente, crônica, da plataforma extratora de mais-valia.

É possível visualizar esse controle social e o rompimento da consciência crítica dos indivíduos diante dos fatos, especialmente quando observamos o enfraquecimento da educação básica pública, subsumida numa condição em que a carga horária de disciplinas da área de ciências humanas foi reduzida, enfraquecendo-se a formação do pensamento crítico, e, de modo contrário, ao passo em que matérias inconsistentes (por exemplo, educação financeira para jovens pobres) e cursos técnicos são implementados e priorizados. A escola passa a priorizar a formação de mão de obra adaptada às exigências do mercado, em vez de promover a reflexão crítica e a capacidade dos indivíduos de compreender e questionar as estruturas sociais que os cercam.

Portanto, aqui vai uma homenagem e dedicação de agradecimento a todos que participaram, no intuito de elevarmos os marcos iniciais dessa discussão.

A referência bibliográfica, para uma leitura mais atenta, segue abaixo:

• MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação crítica à uberização*: – A era do capitalismo digital e da uberização social. São Carlos: DP (https://a.co/d/0cV60SjP), 2026.

^[1] CHAUÍ, Marilena. Filosofia, um modo de vida. São Paulo: Planeta do Brasil, 2025.

^[1] MORIN, Edgar. Ciência com consciência. Rio de Janeiro, Bertrand Brasil, 1996.

^[1] PALACIOS, Eduardo Marino García., et al. (orgs.). Ciencia, tecnología y sociedad: una aproximación conceptual. Madrid: Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura (OEI), 2001.

^[2] Outro vínculo havido entre Ciência, tecnologia e condição social, na esteira do pensamento de Morin, está na linha de que é mais complexo explicar a dinâmica da luta de classes, hoje, do que a complexidade do universo observável. Se não houver reducionismo às formulas tradicionais, dos séculos XIX e XX, a missão não é simples, tanto quanto é custoso interpretarmos as principais atribulações entre Ciência e tecnologia na atualidade: MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin*: São Carlos: Amazon, 2026. Disponível.

^[1] Utiliza-se o termo simbiose para caracterizar a relação de interdependência entre os indivíduos e as tecnologias digitais, na qual as plataformas integram o cotidiano e influenciam comportamentos, ao mesmo tempo em que dependem da atividade constante dos usuários para seu funcionamento.

^[1] CHAPLIN, Charles (direção). Tempos modernos. Estados Unidos: United Artists, 1936. 1 filme (87 min.), son., preto e branco.

^[2] SANTOS, Lulu. Tempos modernos. In: SANTOS, Lulu. Tempos modernos. Rio de Janeiro: WEA, 1982. Disponível em: https://youtu.be/me2Xv_Np9xA?si=m3zq0l9Flxrm-TeD.

O texto a seguir refere-se à capa do livro Ideias para uma Educação do século XXI, de Vinício Carrilho Martinez. A capa, por certo, expressa o sentido composto no livro.

            A referência correta é esta:

1. 1. MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Ideias para uma Educação do século XXI: Edgar Morin*: São Carlos: Amazon, 2026. Disponível em:

 Ciberporu

Inspirado na obra Abaporu, de Tarsila do Amaral, Ciberporu propõe uma reflexão sobre as transformações da identidade brasileira diante do avanço tecnológico. Ao reinterpretar um dos maiores ícones do modernismo nacional, a obra desloca o debate antropofágico para o contexto contemporâneo, em que natureza, cultura, tecnologia e diversidade humana se entrelaçam.

O elemento central da composição é a substituição de uma das pernas por uma prótese robótica, cujas engrenagens e mecanismos permanecem expostos. Além de representar a integração entre o humano e a máquina, esse membro mecânico estabelece um diálogo com a experiência das pessoas com deficiência, reconhecendo as tecnologias assistivas e as próteses como extensões do corpo e expressões da diversidade humana.

O corpo

O elemento central da composição é a substituição de uma das pernas por uma prótese robótica, cujas engrenagens e mecanismos permanecem expostos. Além de representar a integração entre o humano e a máquina, esse membro mecânico estabelece um diálogo com a experiência das pessoas com deficiência, reconhecendo as tecnologias assistivas e as próteses como extensões do corpo e expressões da diversidade humana. O corpo híbrido rompe com a ideia de um corpo único ou normativo e evidencia diferentes formas de existir, mover-se e ocupar o mundo.

A cabeça é substituída por um relógio marcando cinco para a meia-noite, referência ao romance Inferno, de Dan Brown. Nesse contexto, o horário simboliza a iminência de uma transformação decisiva. As sombras de outros ponteiros sugerem múltiplas temporalidades — passado, presente e futuros possíveis — indicando que diferentes caminhos permanecem em aberto.

A paleta de cores remete à bandeira brasileira. O verde, o amarelo e o azul evocam não apenas o território nacional, mas também a criatividade, a riqueza cultural e a capacidade inventiva do povo brasileiro. Ao lado da figura, o mandacaru se ergue como símbolo de resistência, adaptação e esperança, representando a força da terra brasileira e a capacidade de florescer mesmo em contextos adversos.

Ao preservar elementos visuais essenciais do Abaporu e inseri-los em uma narrativa contemporânea, Ciberporu estabelece um diálogo entre o legado modernista e os desafios do século XXI. A obra convida o espectador a refletir sobre o tempo presente e sobre o futuro que está sendo construído, sugerindo que o verdadeiro progresso depende da capacidade de integrar inovação tecnológica, inclusão, diversidade, identidade cultural e respeito às diferentes formas de ser humano.

Dra. Josana Carla Gomes da Silva

@viniciocarrilhomartinez

Nos estertores do fim de recesso escolar, o que faz o professor?

Se tem dinheiro (e juízo) pode viajar, e se não tem inventa moda.

É o caso dessa Série *Contém ironia que recolhi aqui.

Fiz uma por puro passa tempo e envie no whatsapp de algumas pessoas – acho que não gostaram muito.

Enfim, depois, perdendo parte do tempo ocioso, aumentei a lista.

Veja o que acha dessa série bombástica e me diga.

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta inteligente:

– por que você (no caso, eu) não é capitalista?

Resposta boba:

– porque não sou rico!

===

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta bugada:

– por que você não faz ostentação para ganhar seguidores

?Resposta tímida:

– porque livro e muleta não são rentáveis.

===

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta genial:

– por que você não faz apologia política?

Resposta estudada:

– porque prefiro ler Ciência Política.

===

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta esquelética:

– por que você não é mais inteligente e produz mais?

Resposta explorada:

– porque já faço muito além do meu contrato e porque isso não tem nada a ver com inteligência.

===

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta cínica:

– por que você não ganha mais dinheiro?

Resposta irônica:

– porque não sei onde encontrar essa resposta.

===

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta azarada:

– por que algumas pessoas correm atrás do prejuízo?

Resposta sem acreditar na pergunta:

– porque não devem ser muito inteligentes ou porque têm pressa para encontrar o azar.

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta estilosa:

– por que você tem camisa vermelha?

Resposta sem estilo:

– porque é minha, eu comprei e paguei.

1. (Da série *Contém ironia)

Pergunta braba:

– por que você não vai fazer o que eu quero?

Resposta infantil:

– porque eu quero fazer outra coisa.

===

Dr. Vinicio Carrilho Martinez

@viníciocarrilhomartinez

Dra. Josana Carla Gomes da Silva – revisora

@josafotos

Algumas destas sugestões, orientações – quase tudo – aprendi sofrendo na vida acadêmica. Praticamente, apenas a abertura dos capítulos me foi compartilhada, porém, no final do mestrado. Então, quer dizer que sofri bastante, e sem que fosse necessário aprender sozinho. Por isso, tentarei resumir aqui. É só uma síntese, porque a orientação se dá no dia a dia, num processo. Enumerando fica mais didático:

1. Cursem todas as disciplinas obrigatórias, o quanto antes.
2. Façam o exame de proficiência em língua estrangeira, o quanto antes.
3. Procurem bastante publicações, em periódicos, revistas, sites. O PPGCTS exige uma publicação A1, A2, B1 ou B2, então, tirem essa obrigação o quanto antes. Porém, nada impede que participem publicando em blogs, sites, jornais, portais e outros, pois, além de contribuir para a difusão da ciência (como ato político), ainda recheiam o Lattes. Hoje já não coloco mais no meu Lattes essas publicações, mas é possível contar mais de mil.
4. Já são ou serão intelectuais e nenhum/a intelectual pode se furtar ao seu dever: produzir pensamento, reflexão séria e combativa ao negacionismo, à falsificação dos ideais e dos pressupostos. E isso se materializa, também, nessas publicações em outros veículos de comunicação – sobretudo, pela primazia atual da Internet e das redes sociais. Comece colocando seu objeto na sua conta do Instagram / Linkedin / ResearchGate.
5. Conversem constantemente com orientador/a, aprimorando o diálogo acadêmico, pois a empatia será necessária, primordial, na construção daquele Pensamento científico indicado por Morin. Sem empatia, quando ocorrer distanciamento desnecessário, a pesquisa sofre, você sofre. Porque aqui também é fácil ver “como” o Pensamento científico suplanta o tradicional conhecimento científico.
6. Quanto ao objeto, ninguém saberá melhor do que você, afinal, não é a nossa escolha – a escolha é sua. No entanto, a sugestão é para olhar, ler, ver, sentir o objeto de pesquisa em tudo, seja lá onde você estiver. Por exemplo, já utilizei muito a literatura como referência de apoio, mas também alguns filmes, como O labirinto do fauno, e o Mito do Fauno, de Goethe. Apenas cuide de referenciar corretamente.
7. Quanto à metodologia: é difícil determinar uma. Em alguns momentos, no TCC, no mestrado, por exemplo, a organização sistematizada evita alguns dissabores – por exemplo, organizando um capítulo por vez. Pense sempre que estará escrevendo corretamente, do ponto de vista lógico, se, em tudo que escrever, houver “começo, meio e fim”. Siga esse roteiro em cada parágrafo escrito.
8. Pode-se fazer um trabalho rizomático, ensaístico, entre a Ciência e a literatura. Isso dependerá do pensamento e do estilo de cada pessoa: no exemplo aqui, pode-se escrever todos os capítulos ao mesmo tempo. O mais importante é que a metodologia produza um trabalho científico e que não seja uma camisa de força ou violação dos interesses pessoais.
9. Também cabe a sugestão da economia de tempo e esforços: abra 6 arquivos Word. No primeiro, escreva Introdução: coloque o resumo, a Introdução, o mapa conceitual, se houver. No segundo, intitule Referências: coloque todas que já usou efetivamente e atualize assim que acrescentar uma nova ao seu texto. Nos próximos arquivos, escreva Capítulo I, Capítulo II, Capítulo III, Capítulo IV. Às vezes, muitas vezes, estamos lendo, pensando em algo específico, mas esbarramos em outra coisa, e que pode ser útil, melhor utilizado, em um capítulo diferente do que vínhamos construindo. Vá lá no arquivo específico e deposite. Não se preocupe em alinhar o texto, apenas deposite a informação já com a referência ABNT. Será apenas depósito, a redação virá depois.
10. Quando fizer um texto, aplique o “método da gaveta”, ou seja, deixe descansar por pelo menos uma semana, antes de fazer a última revisão e aí encontrar suas incongruências.
11. Comece pelo Resumo, mais breve, direto ao ponto. Depois deixe pronto um resumo expandido – este você utilizará tanto em comunicações, em eventos, quanto nas considerações finais. O Resumo, bem resumido, como se diz, será o seu guia, o norte da sua pesquisa, da sua vida pelos próximos anos. Será a primeira tarefa hoje e depois será a última parte que você lerá, antes da qualificação (defesa). Porque saberá se o resumo, as suas promessas, foram atendidas no decorrer da escrita. Isso aprendi lendo Marx – que começava seus trabalhos pela conclusão, após investigar e refletir muito sobre o tema.
12. O mestrado não exige originalidade, como ocorre no doutorado, portanto, partes dos trabalhos que venha a apresentar em eventos, artigos publicados, podem/devem ser recuperados, guardados, naqueles quatro arquivos Word (um para cada capítulo). Faça quatro capítulos, é mais dirigente e prático, garantido.
13. Procure ler, inteirar-se sobre o seu objeto – em suas interfaces, com filmes, literatura, música, se for o caso – todos os dias. Procure ler algo sobre sua pesquisa todo dia e já desenvolva algum texto, nem que seja um parágrafo, cinco linhas, diariamente. Sim, todos os dias! No final, irá nos agradecer.
14. A regra é: leia todo dia, pesquise todos os dias, pense no objeto e escreva todos os dias. Mesmo que sejam 20 minutos, quando a situação estiver complicada – no ônibus, no Uber, em casa, no intervalo do trabalho. Anote no bloco de notas, no notebook, no caderninho, no celular. Isso é o que chamaria de “viver o objeto”.
15. Quando ler obras clássicas, referenciais, faça algum tipo de fichamento (segue um modelo neste rodapé^[1]), digite separadamente. A ideia aqui é simples também: daqui a 20 anos, quando procurar o sentido da Emancipação em Paulo Freire, ou o que é o Pensamento científico em Morin, você terá as citações prontas, corretas, ao alcance da mão.
16. Nunca esquecer de que fazer Ciência, pesquisa, colaborar com o pensamento racional e crítico, no Brasil, por si só, é um ato político, de resistência. É parte do nosso dever político/social e institucional retornar à sociedade o financiamento social da própria universidade.
17. Cuide da saúde mental, o ambiente universitário é tóxico, não se apegue ao ego de quem quer que seja, vigie a própria vaidade. A ambição é natural, necessária, mas o ego deve ser domesticado.
18. Se assegure se salvar cópias de seus documentos – rascunhos, fichamentos, capítulos/sessões, referências, vídeos, áudios, transcrições, dados –, tenha tudo salvo em pelo menos três fontes separadas. Com a pós-graduação aprendi arduamente que ter tudo salvo vale mais que ter tudo em um único aparelho, ele pode estranhar, ou simplesmente reiniciar o sistema apagando tudo: passei por isso também. Então, mande para seu e-mail, Drive, salve em pendrive, nuvem, HD externo, mas tenha sempre três bases de dados salvas.
19. Leia mais que apenas artigos e livros para sua pesquisa, faça arte, tenha um hobby^[2], cante, dance, faça academia, o que lhe aprouver, a sua saúde mental vai lhe agradecer. Participe das atividades culturais da universidade.
20. Seja responsável com seus estudos e pesquisa, seu futuro depende apenas de você, e sua pesquisa também.
21. Tenha, na medida do possível, amizade, camaradagem, com seu/a orientador/a; a pós-graduação é um casamento, às vezes dura 7 anos, e essa parceria é fundamental.
22. Se atente aos prazos e deveres caso seja bolsista, leia sempre o manual do estudante ou de bolsista quando houver dúvidas.
23. Use a IA com cuidado e parcimônia, ser pesquisador é produzir conhecimento, é ser capaz de escrever de modo autoral e individual. O uso da IA, embora permitido, legalmente a partir de 2026 deve ser especificado detalhadamente no corpo do trabalho e na metodologia, não é sensato usar ferramentas generativas para criar um texto, nem ético.
24. Faça um mantra para você, “ler, ler, ler; escrever, escrever, escrever” porque não há Pensamento científico validável sem forte base cultural e massa crítica atuante. Use o tempo gasto com redes antissociais para exercitar o seu mantra.
25. E por último, seja ético/a, sempre.

Fizemos o texto pensando no mestrado, no PPGCTS/UFSCar especificamente, no entanto, pensando bem, algumas sugestões se encaixam em vários momentos de nossas vidas.

^[1] https://www.gentedeopiniao.com.br/politica/vinicio-carrilho/fichamento-pedagogia-do-oprimido.

^[2] Aqui segue um exemplo: https://www.youtube.com/@MusicalizAI. Acesso em 28/07/2026.

@viniciocarrilhomartinez

Se para a microgeração “Zillennials” [1], entre o adulto e o jovem demais, tem uma conta que não fecha, imagine para quem tem mais tempo de vida analógica do que digital…

É o meu caso.

Não se trata exatamente da diferença ou discrepância tecnológica, eu nunca tive todos os equipamentos do passado, por exemplo, mas sim o estranhamento com a cultura gerada.

De vez em quando, talvez por masoquismo da curiosidade que parece querer comprovar seu argumento, vejo algum comentário nos chats.

Mesmo que sejam desdobrados de material jornalístico, com certa seriedade na apuração de fatos, ou científicos, sempre estará presente o show de horrores.

Essa “necessidade de exposição”, uma tentativa de sair do anonimato, do limbo social, talvez explique esse tipo de manifestação digital cheia de total ignorância, insignificância, educação básica, e, certamente, desinteresse moral em passar vergonha.

Umberto Eco, grande pensador italiano do século XX, nos dizia que antigamente a estupidez ficava na mesa de bar e, com as redes antissociais, a mesma boçalidade migrou para o Instagram e quetais.

Isso reforça a ideia de que o espaço público não existe mais, como invasão do privado, mas a exposição ao ridículo, à mentira deslavada, a adesão ao falso e à falsificação (falsidade, enfim), é algo que provoca muito estranhamento.

E digo isso vendo indivíduos da direita para a esquerda, de todas as idades, profissões, sexos, etnias e cores.

Na verdade, não suporto muito sequer escrever sobre isso.

Provavelmente seja o meu tempo de vida analógica se manifestando, porém, não sei se é somente uma questão geracional.

Como disse, não me refiro hoje às tecnologias, mas sim às pessoas – no que se tornaram, sem a presença e atuação de qualquer “freio de contenção”.

O digital e sua sociabilidade ácida, corrosiva, é esse mato alto.

Usei a expressão mato alto no sentido de se perder, sem uma ideia do que está ali, do perigo que realmente pode ameaçar.

Na infância brinquei em área rural, sítio.

Aliás, esse é um dos temas de muita saudade – se fosse escrever sobre saudade.

A fadiga digital eu também sinto.

Por outro lado, há uma Ironia da história.

Por tudo que de mais lastimável que tenha sido a pandemia, incluindo o período pós, até 2023, foi uma fase de extrema produção.

Conheci pessoas, digitalmente, que são amigas e parceiros até hoje.

Tive dias trabalhando em três períodos, em três situações remotas.

Era tudo muito estimulante, empolgante.

Agora, voltando àquele lado obscuro, na volta ao presencial, encontrei pessoas com quem convivi desde 2017 e que hoje prefiro tomar café em lugares diferentes.

Não sei muito bem se avançaram nas análises do tal “novo normal” – falei disso naquela época –, mas, sinto que perdemos algo de nós nesse retorno.

Um exemplo dessa “anormalidade” vem da Copa: um advogado de mais de 40 anos, de esquerda, sendo racista contra a Argentina, e sem pudor nenhum para expor a própria “ignorância futebolística” – no Whatsapp. Não sabe nada de futebol, nem o que é jogar entre linhas (Messi, com 40 anos, no caso), mas o advogado virou analista, especialista em xenofobia e etarista.

Esse típico comportamento também me leva a desfazer o convite para um café e qualquer tentativa de outra conversa. Como se diz, não tenho tempo, paciência e nem idade para esse tipo desviante.

Além disso, é também um ótimo case de “analfabetização”. Dia desses voltarei a esse “analfabetismo especial”, quando o indivíduo é alfabetizado, estuda, aprende e, em seguida, promove, ele próprio, uma perda significativa de sua alfabetização, dos ganhos cognitivos, morais e sociais.

É óbvio que se vê aí um retrocesso, mas não deixa de ser uma situação auto infligida. É certo, numa tipificação bem simples, que o advogado citado recebeu dos pais a educação básica, “do berçário”, para respeitar os mais velhos – ainda mais porque não é um jovenzinho. Voltarei a isso.

Enfim, estamos falando de esquerda em 2026. Exemplos da direita e de sua extremadura, então, são de arrepiar os mais finos filamentos de inteligência.

Por essas e por outras, é fácil dizer que nos falta o Direito ao Estranhamento, de achar muito sem noção a falta de Bom Senso. Além da revolta cognitiva diante de um suposto “direito de falar abobrinha”.

Será que estou viajando?

Em todo caso, se for uma viagem, garanto que é desbravando lugar inóspito, tipo uma festa estranha, com gente muito esquisita.

Então, se for viagem, é muito bom voltar bem rápido à racionalidade meridiana.

[1] https://www.correiobraziliense.com.br/cidades-df/2026/07/7464311-o-limbo-dos-zillennials.html. Acesso em 21/07/2026.

Ler Ideias para uma Educação do século XXI é como acompanhar um pensamento em movimento. Essa é uma característica da escrita do autor Vinício Carrilho Martinez, que descrevi como rizomática no prefácio de Educação e Sociedade (Martinez, 2025). Recorro novamente à formulação de Deleuze e Guatarri (1995) para falar sobre a presente publicação. O livro articula múltiplas ideias que se interconectam; não é um texto linear, mas traz diferentes ângulos de campos distintos do conhecimento que se atravessam continuamente.

A interdisciplinaridade da publicação não é um recurso metodológico apenas, mas constitui a própria condição da proposta. O caminho entre Sociologia, Filosofia, Educação, Direito, Ciência Política e História demonstra uma ruptura do autor com as fronteiras disciplinares. Se a realidade não se organiza de modo estanque, por que a análise sobre ela deveria ser confinada aos limites de uma única disciplina? Contudo, não é uma reflexão dispersa, pelo contrário. Há um eixo que organiza esse percurso: a permanente inquietação frente aos problemas do presente e a convicção de que pensar vem justamente do estabelecimento de relações entre aquilo que, à primeira vista, parecia desconectado.

Martinez conduz o leitor por uma experiência singular de elaboração do pensamento. Conceitos como ciência, pensamento, consciência, política, subjetividade, objetividade, tecnologia e educação reaparecem ao longo da obra não como repetição, mas como um deslocamento do ponto de vista anterior, incorporando novas referências. É esse o movimento que acompanhamos: não um percurso linear, mas um que parece retornar ao mesmo lugar apenas para revelar que esse “lugar” já não é o mesmo.

A noção de consciência, por exemplo, aparece em distintos momentos do livro, retornando sempre com uma ampliação de seu significado; inicialmente, é apresentada como uma exigência ética da atividade científica, para depois reaparecer como consciência histórica, epistemológica, política e crítica, sem, de modo algum, romper com o percurso anterior. Assim como os demais conceitos, não se trata de uma repetição, mas de uma redescoberta. A primeira definição de ciência, de consciência ou de educação já não pode ser lida da mesma maneira, pois o caminho percorrido lhes atribuiu novas camadas de significado.

É essa arquitetura da escrita de Vinício que permite pensar a educação sem isolá-la da política, da ciência, da história, da tecnologia e das formas contemporâneas de produção da vida social. A reflexão proposta é mais sobre as condições atuais da produção do conhecimento do que apenas sobre os rumos da educação. A ciência aparece como uma prática histórica permanentemente atravessada por disputas políticas, compromissos éticos e pelas condições institucionais de sua própria existência, nas quais sociedade, universidade e Estado ocupam papel central.

Embora tenha em Edgar Morin seu principal interlocutor, a obra ultrapassa os limites de uma leitura comentada de Ciência com consciência (Morin, 1996). O diálogo com Morin constitui o ponto de partida de um percurso intelectual autoral sobre a produção de conhecimento na contemporaneidade, mobilizando as categorias do filósofo francês para refletir sobre temas que marcam o século XXI.

A mercantilização da universidade, a financeirização da pesquisa, o predomínio da tecnociência, o avanço da inteligência artificial, o negacionismo científico, os debates sobre soberania e Estado não aparecem isoladamente, mas sim como expressões de uma mesma inquietação: qual lugar pode ocupar uma ciência comprometida com a emancipação humana em uma sociedade orientada cada vez mais pela lógica do mercado e da eficiência técnica?

O argumento que se lê nas próximas páginas é que o acúmulo de conhecimento não necessariamente representa a compreensão crítica da realidade. O conhecimento científico pode permanecer restrito à acumulação de informações, à especialização técnica ou à produção instrumental do saber. No pensamento científico, por seu turno, há outro movimento: a transformação do conhecimento em consciência crítica, da técnica em responsabilidade e da informação em capacidade de compreender historicamente a realidade. A distinção entre conhecimento científico e pensamento científico, apesar de ser um tema já tratado por autores das mais diversas áreas e orientações epistêmicas, é uma das contribuições mais instigantes do livro, pois Martinez a converte em eixo organizador de sua construção analítica.

O caráter rizomático desta obra se manifesta justamente pois cada conceito conduz a outro, cada problema abre novas possibilidades de interpretação e cada retorno amplia aquilo que parecia já compreendido. As ideias de Martinez se multiplicam em inúmeras conexões e, ao final do livro, o leitor terá participado de um exercício de construção do pensamento. Aquele que entra em Ideias para uma Educação do século XXI não é o mesmo que sai. Assim como os conceitos que atravessam a obra, também sua compreensão se desloca. É nesse retorno que se produzem novos sentidos que ampliam o horizonte da reflexão, e é aí que reside uma das maiores potências deste livro.

Tainá Reis

Doutora em Sociologia, Universidade Federal de São Carlos (UFSCar). Professora na Universidade do Estado da Bahia (UNEB)

A gente nasce,
Cresce, respira…
De repente,
Se inspira.

Terra sertaneja,
Terra vermelha,
Terra rosiana,
Terra mineira.

Então surge Guimarães Rosa,
Com sua sutileza,
Retrata, com toda certeza,
Essa imensidão.

Em prosa, literatura e fantasia,
Descreve com toda a maestria
O regionalismo, o vaqueiro e sua praxe,
Viagens, paragens e filosofia.

As boiadas,
As veredas,
Natureza,
Buritizais,
Causos,
Pausas,
Fogueiras,
Poeirais.

Registros na caderneta,
Neologismos, inovações,
Momentos vivenciados,
Transformando-se em erudição.

Grande Sertão: Veredas,
Manuelzão, Miguilim,
Sagarana, Magma,
Riobaldo, Diadorim.

De lugar singular
Ao mundo transpareceu:
Gruta do Maquiné,
Academia, Casa de Leitura, Museu.

Contadores de histórias,
Embaixador do sertão,
Artesanato, bordadeiras,
Terceira idade, associação.

“Tudo se desencerra aqui”, em Cordisburgo,
Pequenina terra sertaneja,
“Trás-montanhas no meio de Minas Gerais”,
Onde Guimarães Rosa nasceu.
Ninguém esquece jamais.

Priscilla Barbosa de Carvalho Costa
31/08/2024
[20:13, 19/07/2026] Vinício Carrilho Martinez: Priscila Barbosa

– sem fanatismo
– sem crendices

Sempre penso que é possível (e até desejável) fazermos ligações entre futebol e política. Principalmente porque estamos falando de Brasil: todo bebê já ganhou sua bolinha.
Mas, sempre com inteligência e educação, é preciso pontuar bem a rixa entre futebol e política. Nem sempre dá pra ver esse jogo na poltrona da torcida.
Por exemplo: que Neymar não agrada por suas atitudes antirrepublicanas, é fato que divide o país.
Eu acho deplorável o que fez com sua própria carreira; indubitavelmente, poderia ser um gênio da bola. Hoje é somente um ex-jogador em campo e há uns três anos já.
Outro exemplo: Messi é um gênio da bola, só não é maior porque houve um tal de Pelé. Messi passou Maradona, Messi é o segundo melhor jogador, desde que o futebol foi inventado. Mas, Messi é o antípoda político de Maradona – amigo de Fidel.
Messi é Milei assim como Neymar é bolsonarista. Note-se, porém, uma questão: a qualidade política de ambos os tornam menos craques da bola? É óbvio que não, basta ver onde e como está um e outro.
Mais um exemplo: o Brasil foi tricampeão em 1970. Quem é profissional da bola, e não é o meu caso, diz que jamais haverá outra seleção igual, no mundo todo.
Tivemos uma grandeza técnica absurda em 1982, com o gênio Telê, e não ganhamos. Teria sido o selecionado mais próximo de 1970, apesar de longe da qualidade de Pelé e companhia.
Certo.
Agora, voltemos à política, aos galhos e bugalhos da política: em 1970 havia uma terrível ditadura no país.
Algum jogador tricampeão ocupou o gramado para denunciar o AI-5?
Não, até porque não eram loucos.
A omissão ou conivência de muitos os transformam em pernas de pau?
Jamais.
Nunca mais veremos tanta qualidade num só selecionado nacional. No mundo todo.
Pelé, no último exemplo, o gênio entre os maiores craques do futebol (talvez o único gênio da bola) era pra lá de sofrível quando falava.
Esse mesmo Pelé não reconheceu filha ou filhas. Foi obrigado judicialmente.
Pelé, um homem negro, nascido muito pobre, tornado ícone mundial, nunca, jamais, levantou o punho para incitar a luta antirracista.
Aliás, quantos/as de nós teve essa coragem?
Então, e por fim, alguém torceu contra Pelé e sua trupe em 1970?
Se isso aconteceu, não passou de cinco abobados e abandonados pelo futebol.
No final das contas, penso e insisto em relacionar futebol e política (e cerveja), mas, nunca, jamais, misturar alhos e galhos com bugalhos.
Cerveja, política e futebol. Coloque na ordem que você quiser, só não esqueça da regra de ouro: “Aprecie com moderação”. Como tudo na vida…
A bola pune (Muricy Ramalho) quem joga pra torcida.
(PS: no pódio sagrado, temos um medalhista, Pelé com o ouro. Mas, a Argentina tem dois lugares: Messi com a prata e Maradona com o bronze. Temos uma medalha a menos).

Vinício Carrilho Martinez

Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular da UFSCar

@viniciocarrilhomartinez

FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 14. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1985.

FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2022.

“A consciência é a consciência da consciência”

Paulo Freire

Essa leitura, recortada, tem a perspectiva de uma epistemologia mais específica, que é atrelada a uma Sociologia Política da Educação. O Objetivo é destacar a Emancipação. Este fichamento é diferente em alguns aspectos – surgiu para um propósito e agora serve a outro e, por isso, há duas referências, foram utilizadas duas publicações do livro Pedagogia do Oprimido. O fichamento teve por base, originariamente, atender à necessidade de duas pesquisas de pós-doutorado em Ciência Política[1] e, agora, objetiva compor um lastro de material didático na disciplina de Educação e Sociedade. Além disso, não foi realizado por especialista em Paulo Freire, mas sim, por um cientista social.

O fichamento tem palavras-chave como título, as mesmas que orientaram o autor em suas pesquisas iniciais: as citações diretas, os recortes, não seguem a cronologia costumeira, pois estão alinhadas em relação às temáticas das palavras-chave. Procurou-se seguir a lógica da reversão, da negação à negação da negação: do “menos Homem, para o mais Homem”. Por fim, após uma longa citação acerca da ideia da Emancipação, trazemos a sugestão para que se construa um texto autoral, interpretativo e propositivo. Portanto, pode-se dizer que o fichamento é híbrido desde a origem e que foi realizado em vários momentos.

Nenhuma ordem opressora suportaria que os oprimidos todos passassem a dizer: “Por quê”? (Freire, 1985)

• Violência societal

“É que, para eles, pessoa humana são apenas eles. Os outros, estes são coisas. Para eles, há um só direito – o seu direito de viverem em paz, ante o direito de sobreviverem, que talvez nem sequer reconheçam, mas somente admitam aos oprimidos” (Freire, 1985, p. 48).

“Esta violência, como um processo, passa de geração a geração de opressores, que se vão fazendo legatários dela e formando-se no seu clima geral. Este clima cria nos opressores uma consciência fortemente possessiva. Possessiva do mundo e dos homens” (Freire, 1985. p. 48).

“Daí que tendam a transformar tudo o que os cerca em objetos de seu domínio. A terra os bens, a produção, a criação dos homens, os homens mesmos, o tempo em que estão os homens, tudo se reduz a objeto de seu comando” (Freire, 1985, p. 49).

• Objetificação

“Nesta ânsia irrefreada de posse, desenvolvem em si a convicção de que lhes é possível transformar tudo em seu poder de compra. Daí a sua concepção estritamente materialista da existência. O dinheiro é a medida de todas as coisas. E o lucro, seu objetivo principal (Freire, 1985. p. 49 – grifo nosso).

• Consciência indireta

“Este fatalismo, às vezes, dá a impressão, em análises superficiais, de docilidade, como caráter nacional, o que é um engano. Este fatalismo, alongado em docilidade, é fruto de uma situação histórica e sociológica e não um traço essencial da forma de ser do povo” (Freire, 1985, p. 52).

“Ordem’ que, frustrando-se no seu atuar, muitas vezes os leva a exercer um tipo de violência horizontal com que agridem os próprios companheiros. […] Ao agredirem seus companheiros oprimidos estarão agredindo neles, indiretamente, o opressor também ‘hospedado’ neles e nos outros. Agridem como opressores, o opressor nos oprimidos” (Freire, 1985, p. 53).

“Dentro dos marcos concretos em que se fazem duais é natural que descreiam de si mesmos […]. Têm uma crença difusa, mágica, na invulnerabilidade do opressor […]. Nisto reside sua ‘conivência’ com o regime opressor” (Freire, 1985, p. 54-55).

• Contradição insolúvel

“Seria uma contradição se os opressores, não só defendessem, mas praticassem uma educação libertadora” (Freire, 1985, p. 43).

• Da opressão

“A situação de opressão em que se ‘formam’, em que ‘realizam’ sua existência, os constitui nesta dualidade, na qual se encontram proibidos de ser” (Freire, 1985, p. 4 – grifo nosso).

“[…] Numa atitude em que manifestaram o seu ‘medo da liberdade’, se referem ao que chamam de ‘perigo da conscientização’. ‘A consciência crítica […dizem…] é anárquica’. Ao que outros acrescentam: ‘Não poderá a consciência crítica conduzir à desordem [?]” (Freire, 1985, p. 19).

“Talvez seja eu, entre os senhores, o único de origem operária. Não posso dizer que haja entendido todas as palavras que foram ditas aqui, mas uma coisa posso afirmar: cheguei a esse curso, ingênuo e, ao descobrir-me ingênuo, comecei a tornar-me crítico. Esta descoberta, contudo, nem me faz fanático, nem me dá a sensação de desmoronamento” (Freire, 1985, p. 20).

• Injustiça social/moral

“A ‘ordem’ social injusta é a fonte geradora, permanente, desta ‘generosidade’ que se nutre da morte, do desalento e da miséria” (Freire, 1985, p. 31).

“Raros são os camponeses que, ao serem ‘promovidos’ a capatazes, não se tornam mais duros opressores de seus antigos companheiros do que o patrão mesmo” (Freire, 1985, p. 34).

“Nos oprimidos, o medo da liberdade é o medo de assumi-la. Nos opressores, é o medo de perder a ‘liberdade’ de oprimir” (Freire, 1985, p. 34).

• Prescrição

“Toda prescrição é a imposição da opção de uma consciência a outra […]. Por isto, o comportamento dos oprimidos é um comportamento prescrito” (Freire, 1985, p. 34-35 – grifo nosso).

“Não é ideia que se faça mito” (Freire, 1985, p. 35).

“Querem ser, mas temem ser. São eles e ao mesmo tempo são o outro introjetado neles, como consciência opressora […] Entre seguirem prescrições ou terem opções […]. A libertação, por isto, é um parto. E um parto doloroso […]. A superação da contradição é o parto que traz ao mundo este homem novo não mais opressor; não mais oprimido, mas homem libertando-se” (Freire, 1985, p. 36 – grifo nosso).

“Não basta saberem-se numa relação dialética com o opressor – seu contrário antagônico – descobrindo, por exemplo, que sem eles o opressor não existiria [Hegel] para estarem de fato libertados. É preciso, enfatizemos, que se entreguem à práxis libertadora […]. A solidariedade, exigindo de quem se solidariza, que “assuma” a situação de com quem se solidarizou, é uma atitude radical” (Freire, 1985, p. 37 – grifo nosso).

“Da mesma forma como é, em uma situação concreta – a da opressão – que se instaura a contradição opressor-oprimidos, a superação desta contradição só se pode verificar objetivamente também” (Freire, 1985, p. 38 – grifo nosso).

“É que a realidade opressora, ao constituir-se como um quase mecanismo de absorção dos que nela se encontram, funciona como uma força de imersão das consciências” (Freire, 1985, p. 39-40 – grifo nosso).

“Arquivados, porque, fora da busca, fora da práxis, os homens não podem ser” (Freire, 1985, p. 66).

• Sectarização

“É que a sectarização é sempre castradora, pelo fanatismo de que se nutre […]. A sectarização, porque mítica e irracional, transforma a realidade numa falsa realidade, que, assim, não pode ser mudada. Parta de quem parta, a sectarização é um obstáculo à emancipação dos homens […]. Não são raros os revolucionários que se tornam reacionários pela sectarização em que se deixam cair, ao responder à sectarização direitista” (Freire, 1985, p. 22 – grifo nosso).

“E esta não é a dos homens [verdade] na luta para construir o futuro, correndo o risco desta própria construção […] o homem de esquerda que se sectariza e também se encerra, é a negação de si mesmo […]. “Sofrem ambos da falta de dúvida” […]. Se a sectarização, como afirmamos, é o próprio do reacionário, a radicalização é o próprio do revolucionário” (Freire, 1985, p. 23-24 – grifo nosso).

• Dialética

“É que, para ele, o aspecto subjetivo toma corpo numa unidade dialética com a dimensão objetiva da própria ideia, isto é, com os conteúdos concretos da realidade sobre a qual exerce o ato cognoscente. Subjetividade e objetividade, desta forma, se encontram naquela unidade dialética de que resulta um conhecer solidário com o atuar e este com aquele. É exatamente esta unidade dialética a que gera um atuar e um pensar certos na e sobre a realidade para transforma-la” (Freire, 1985, p. 23 – grifo nosso).

• Dialogicidade

“O diálogo crítico e libertador, por isso mesmo que supõe a ação, tem de ser feito com os oprimidos, qualquer que seja o grau em que esteja a luta por sua libertação” (Freire, 1985, p. 56 – grifo nosso).

• Hominização

“O problema de sua humanização, apesar de sempre dever haver sido, de um ponto de vista axiológico, o seu problema central, assume, hoje, caráter de preocupação ineludível” (Freire, 1985, p. 29).

“Mais uma vez os homens, desafiados pela dramaticidade da hora atual, se propõem, a si mesmos, como problema” (Freire, 1985, p. 29 – grifo nosso).

“Humanização e desumanização, dentro da história, num contexto real, concreto, objetivo, são possibilidades dos homens como seres inconclusos e conscientes de sua inconclusão” (Freire, 1985, p. 30).

“E aí está a grande tarefa humanista e histórica dos oprimidos – libertarem-se a si e aos opressores” (Freire, 1985, p. 31).

• Ação política

“Estamos convencidos […] de que a reflexão se realmente reflexão, conduz à prática. Por outro lado, se o momento já é o da ação, esta se fará autêntica práxis se o saber dela resultante se faz objeto da reflexão crítica” (Freire, 1985, p. 57).

“A ação política junto aos oprimidos tem de ser, no fundo, ‘ação cultural’ para a liberdade, por isso mesmo, ação com eles” (Freire, 1985, p. 57).

“Não podemos esquecer que a libertação dos oprimidos é libertação de homens e não de ‘coisas” […]. Não se pode realizar com os homens pela metade” (Freire, 1985, p. 58).

“Há uma quase enfermidade da narração. A tônica da educação é preponderantemente esta – narrar, sempre narrar” (Freire, 1985, p. 65).

“Há uma quase enfermidade da narração. A tônica a educação é preponderantemente esta – narrar, sempre narrar” (Freire, 1985, p. 65).

“Só existe saber na invenção, na reivindicação, na busca inquieta, impaciente, permanente, que os homens fazem no mundo, com o mundo e com os outros. Busca esperançosa também” (Freire, 1985, p. 66).

• Práxis

“Somente na sua solidariedade, em que o subjetivo constitui com o objetivo uma unidade dialética, é possível a práxis autêntica […]. A práxis, porém, é reflexão e ação dos homens sobre o mundo para transforma-lo” […]. Por isto, inserção crítica e ação já são a mesma coisa (Freire, 1985, p. 40 – grifo nosso).

“O que lhe interessa […] é a permanência delas [pessoas] em seu estado de ‘imersão’ em que, de modo geral, se encontram impotentes em face da realidade opressora, como ‘situação limite’, que lhes parece intransponível” (Freire, 1985, p. 41).

“Mas, a ação só é humana quando, mais que um puro fazer, é um que fazer, isto é, quando também não se dicotomiza da reflexão […] ‘ativar conscientemente o desenvolvimento ulterior da experiência” (Freire, 1985, p. 42).

• Pedagogia libertadora

“Somente na medida em que se descubram ‘hospedeiros’ do opressor poderão contribuir para o planejamento de sua pedagogia libertadora” (Freire, 1985, p. 32).

“A pedagogia do oprimido que, no fundo, é a pedagogia dos homens empenhando-se na luta por sua libertação, tem suas raízes aí […]. Os oprimidos hão de ser o exemplo para si mesmos, na luta por sua redenção” (Freire, 1985, p. 43).

“A pedagogia do oprimido, como pedagogia humanista e libertadora, terá dois momentos distintos. O primeiro, em que os oprimidos vão desvelando o mundo da opressão e vão comprometendo-se na práxis, com a sua transformação; o segundo, em que, transformada a realidade opressora, esta pedagogia deixa de ser do oprimido e passa a ser a pedagogia dos homens em processo de permanente libertação” (Freire, 1985, p. 44).

“Quem inaugura a negação dos homens não são os que tiveram a sua humanidade negada, mas os que a negaram, negando também a sua. Quem inaugura a força não são os que se tornaram fracos sob a robustez dos fortes, mas os fortes que os debilitaram” (Freire, 1985, p. 45).

“Não haveria oprimidos, se não houvesse uma relação de violência que os conforma como violentados, numa situação objetiva de opressão” (Freire, 1985, p. 45).

“Os opressores, violentando e proibindo que os outros sejam, não podem igualmente ser; os oprimidos, lutando por ser, ao retirar-lhes o poder de oprimir e de esmagar, lhes restauram a humanidade que haviam perdido no uso da opressão. Por isso é que, somente os oprimidos, libertando-se, podem libertar os opressores” (Freire, 1985, p. 46).

• Revolução

“Implica na revolução que, estagnando-se, volta-se contra o povo, usando o mesmo aparato burocrático, repressivo do Estado, que devia ter sido radicalmente suprimido, como tantas vezes salientou Marx” (Freire, 1985, p. 47).

Citando a nota de rodapé: “Implica na revolução que, estagnando-se, volta-se contra o povo, usando o mesmo aparato burocrático, repressivo do Estado, que devia ter sido radicalmente suprimido, como tantas vezes salientou Marx” (Freire, 1985, p. 47).

“Um ato que proíbe a restauração deste regime não pode ser comparado com o que cria e o mantém; não pode ser comparado com aquele através do qual alguns homens negam às maiorias o direito de ser […]. No momento, porém, em que o novo poder se enrijece em ‘burocracia’ dominadora, se perde a dimensão humanista da luta e já não se pode falar em libertação” (Freire, 1985, p. 47).

• Educação e sociedade

“Pelo contrário, refletindo a sociedade opressora, sendo dimensão da ‘cultura do silêncio’, a ‘educação’ ‘bancária’ mantém e estimula a contradição” (Freire, 1985, p. 67).

“Daí que tal forma de educação implique na superação da contradição educador-educandos, de tal maneira que se façam ambos, simultaneamente, educadores e educandos” (Freire, 1985, p. 67).

“Como marginalizados, ‘seres fora de’ ou ‘à margem de’, a solução para eles estaria em que fossem ‘integrados’, ‘incorporados’ à sociedade sadia de onde um dia ‘partiram’, renunciando, como trânsfugas, a uma vida feliz […]. Na verdade, porém, os chamados marginalizados, que são os oprimidos, jamais estiveram fora de. Sempre estiveram dentro de. Dentro da estrutura que os transforma em ‘seres para outro” (Freire, 1985, p. 69).

“Por isso mesmo é que reagem, até institivamente, contra qualquer tentativa de uma educação estimulante do pensar autêntico, que não se deixa emaranhar pelas visões parciais da realidade, buscando sempre os nexos que prendem um ponto a outro, ou um problema a outro” (Freire, 1985, p. 69).

“Sua ação, identificando-se, desde logo, com a dos educandos, deve orientar-se no sentido da humanização de ambos […]. Sua ação deve estar infundida da profunda crença nos homens. Crença no seu poder criador” (Freire, 1985, p. 71).

“Sua ação, identificando-se, desde logo, com a dos educandos, deve orientar-se no sentido da humanização de ambos […]. Sua ação deve estar infundida da profunda crença nos homens. Crença no seu poder criador” (Freire, 1985, p. 71).

• Alienação

“Sugere uma dicotomia inexistente homens-mundo. Homens simplesmente no mundo e não com o mundo e com os outros. Homens espectadores e não recriadores do mundo” (Freire, 1985, p. 71).

• Superação

“Sem esta [superação], não é possível a relação dialógica, indispensável à cognoscibilidade dos sujeitos cognoscentes, em torno do mesmo objeto cognoscível” (Freire, 1985, p. 78- grifo nosso).

• Libertação

A libertação autêntica, que é a humanização em processo, não é uma coisa que se deposita nos homens. Não é uma palavra a mais, oca, mitificante. É práxis, que implica na ação e na reflexão dos homens sobre o mundo para transformá-lo […] a consciência é consciência da consciência (Freire, 1985, p. 77 – grifo nosso).

• Libertação/emancipação

“Neste sentido, em si mesma, esta realidade é funcionalmente domesticadora. Libertar-se de sua força exige, indiscutivelmente, a emersão dela, a volta sobre ela” (Freire, 1985, p. 40).

• Emancipação

“Quem, melhor que os oprimidos, se encontrará preparado para entender o significado terrível de uma sociedade opressora?” (Freire, 1985, p. 32).

“No primeiro momento, por meio da mudança da percepção do mundo opressor por parte dos oprimidos; no segundo, pela expulsão dos mitos criados e desenvolvidos na estrutura opressora e que se preservam como aspectos míticos, na estrutura nova que surge da transformação revolucionária” (Freire, 1985, p. 44).

“A luta por esta reconstrução começa no auto reconhecimento de homens destruídos” (Freire, 1985, p. 60).

“Não podem perceber, na situação opressora em que estão, como usufrutuários, que, se ter é condição para ser, esta é uma condição necessária a todos os homens […]. Por isso tudo é que a humanização é uma ‘coisa’ que possuem como direito exclusivo, como atributo herdado. A humanização é apenas sua. A dos outros, dos seus contrários, se apresenta como subversão” (Freire, 1985, p. 49 – grifo nosso).

“Se a humanização dos oprimidos é subversão, a sua liberdade também o é” (Freire, 1985, p. 50).

“Daí que vão se apropriando, cada vez mais, da ciência também, como instrumento para suas finalidades. Da tecnologia, que usam como força indiscutível de manutenção da ‘ordem’ opressora, com a qual manipulam e esmagam. Os oprimidos como objetos, como quase ‘coisas’, não têm finalidades. As suas, são as finalidades que lhes prescrevem os opressores” (Freire, 1985, p. 50).

“Fazer esta adesão e considerar-se proprietário do saber revolucionário, que deve, desta maneira, ser doado ou imposto ao povo, é manter-se como era antes” (Freire, 1985, p. 51).

“Isto implica no reconhecimento crítico, na ‘razão’ desta situação, para que através de uma ação transformadora que incida sobre ela, se instaure uma outra” (Freire, 1985, p. 35).

“É como homens que os oprimidos têm de lutar e não como coisas” (Freire, 1985, p. 60 – grifo nosso).

“Os freios que os antigos oprimidos devem impor aos antigos opressores para que não voltem a oprimir não são opressão daqueles a estes […]. Por esta razão, estes freios, que são necessários, não significam, em si mesmos, que os oprimidos de ontem se tenham transformado nos opressores de hoje” (Freire, 1985, p. 46-47 – grifo nosso).

A seguir tentaremos indicar a construção da ideia de Emancipação, não muito bem distinta por Paulo Freire em relação à Liberdade e à Autonomia, a partir de uma longa citação do próprio autor.

• A emancipação é humana e processual

Ao se instalarem na quase, senão trágica, descoberta do seu pouco saber de si, se fazem problema a eles mesmos. Indagam. Respondem, e suas respostas os levam a novas perguntas […]. Como distorção do ser mais, o ser menos leva os oprimidos, cedo ou tarde, a lutar contra quem os fez menos […]. Só o poder que nasça da liberdade dos oprimidos será suficientemente forte para libertar a ambos […]. Quem melhor que os oprimidos, se encontrará preparado para entender o significado terrível de uma sociedade opressora? Quem, mais que eles, para ir compreendendo a necessidade da libertação? Libertação a que não chegaram pelo acaso, mas pela práxis de sua busca: pelo conhecimento e reconhecimento da necessidade de lutar por ela […]. Ninguém tem liberdade para ser livre; pelo contrário, luta por ela precisamente porque não a tem […]. Daí a necessidade que se impõe de superar a situação opressora. Isso implica o reconhecimento crítico, a ‘razão’ desta situação, para que, através de uma ação transformadora que incida sobre ela, se instaure uma outra, que possibilite aquela busca do ser mais […]. Descobrem que, não sendo livres, não chegam a ser autenticamente […]. Sua luta se trava entre serem eles mesmos ou serem duplos […]. Entre seguirem prescrições ou terem opções. Entre serem espectadores ou atores […]. A libertação, por isso, é um parto. E um parto doloroso. O homem que nasce parto é um homem novo que só é viável na e pela superação da contradição opressores-oprimidos, que é a libertação de todos […]. É preciso, enfatizemos, que se entreguem à práxis libertadora […]. A solidariedade, exigindo de quem se solidariza que ‘assuma’ a situação de com quem se solidarizou, é uma atitude radical […]. Roubados na sua palavra, por isto no seu trabalho comprado, que significa a sua pessoa vendida […]. Da mesma forma como é em uma situação concreta – a da opressão – que se instaura a contradição opressor-oprimidos, a superação desta contradição só se pode verificar objetivamente também […]. Não se pode pensar em objetividade sem subjetividade. Não há uma sem a outra, que não podem ser dicotomizadas […]. A realidade social, objetiva, que não existe por acaso, mas como produto da ação dos homens, também não se transforma por acaso. Se os homens são os produtores desta realidade e se esta, na ‘inversão da práxis’, se volta sobre eles e os condiciona, transformar a realidade opressora é tarefa histórica, é tarefa dos homens […]. A práxis, porém, é reflexão e ação dos homens sobre o mundo para transformá-lo […]. Desta forma, esta superação exige a inserção crítica dos oprimidos na realidade opressora, com que, objetivando-a, simultaneamente atuam sobre ela. Por isto, inserção e ação já são a mesma coisa […]. Quanto mais as massas populares desvelam a realidade objetiva e desafiadora sobre a qual elas devem incidir sua ação transformadora, tanto mais se ‘inserem’ nela criticamente […]. De qualquer forma, o dever que Lukács reconhece ao partido revolucionário de ‘explicar às massas a sua ação’ coincide com a exigência que fazemos da inserção crítica das massas na sua realidade através da práxis, pelo fato de nenhuma realidade se transformar a si mesma. A pedagogia do oprimido que, no fundo, é a pedagogia dos homens empenhando-se na luta por sua libertação, tem suas raízes aí […]. Os oprimidos hão de ser o exemplo para si mesmos, na luta por sua redenção […] No primeiro momento, por meio da mudança da percepção do mundo opressor por parte dos oprimidos; no segundo, pela expulsão dos mitos criados e desenvolvidos na estrutura opressora e que se preservam como espectros míticos, na estrutura nova que surge da transformação revolucionária […]. Os opressores, violentando e proibindo que os outros sejam, não podem igualmente ser; os oprimidos, lutando por ser, ao retirar-lhes o poder de oprimir e de esmagar, lhes restauram a humanidade que haviam perdido no uso da opressão […]. Os oprimidos de ontem, que detêm os antigos opressores na sua ânsia de oprimir, estarão gerando, com seu ato, liberdade, na medida em que, com ele, evitam a volta do regime opressor. Um ato que proíbe a restauração deste regime não pode ser comparado com o que o cria e o mantém; não pode ser comparado com aquele através do qual alguns homens negam às maiorias o direito de ser […]. Se a humanização dos oprimidos é subversão, sua liberdade também o é […]. Os que passam têm de assumir uma forma nova de estar sendo; já não podem atuar como atuavam; já não podem permanecer como estavam sendo […] ninguém se liberta sozinho […]. Nenhuma ‘ordem’ opressora suportaria que os oprimidos todos passassem a dizer: ‘Por que?’ […]. No processo revolucionário, a liderança não pode ser ‘bancária’, para depois deixar de sê-lo […]. Mas, se os homens são seres do quefazer é exatamente porque seu fazer é ação e reflexão. É práxis. É transformação do mundo […]. O que fazer é teoria e prática […]. O que não se pode realizar, na práxis revolucionária, é a divisão absurda entre a práxis da liderança e a das massas oprimidas, de forma que a destas fosse a de apenas seguir as determinações da liderança […]. Estamos convencidos de que o diálogo com as massas populares é uma exigência radical de toda revolução autêntica. Ela é revolução por isto […]. Se, na educação como situação gnosiológica[2], o ato cognoscente do sujeito educador (também educando) sobre o objeto cognoscível não morre, ou nele se esgota, porque, dialogicamente, se estende a outros sujeitos cognoscentes, de tal maneira que o objeto cognoscível se faz mediador da cognoscibilidade dos dois, na teoria da ação revolucionária se dá o mesmo […]. É que a liderança não pode pensar sem as massas, nem para elas, mas com elas […]. A revolução se gera nela como ser social e, por isto, na medida em que é ação cultural, não pode deixar de corresponder às potencialidades do ser social em que se gera […]. É que todo ser se desenvolve (ou se transforma) dentro de si mesmo, no jogo de suas contradições (Freire, 2022, p. 39-183).

Uma experiência pedagógica e necessária, neste momento, levaria à construção de um texto autoral, como reflexão pessoal de quem se apoderou do fichamento; se não fosse do fichamento todo, já seria muito válido refletir e escrever sobre a emancipação nesta última e mais longa citação de Paulo Freire. A chave de toda a compreensão está na passagem em que afirma que “a consciência é a consciência da consciência” (Freire, 2022, p. 94). Ou, como diz longamente Paulo Freire, trata-se de uma epistemologia política da Emancipação:

Os temas, em verdade, existem nos homens, em suas relações com o mundo, referidos a fatos concretos […]. A investigação temática se faz, assim, um esforço comum de consciência da realidade e de autoconsciência, que a inscreve como ponto de partida do processo educativo, ou da ação cultural de caráter libertador […]. A investigação temática, que se dá no domínio do humano e não no das coisas, não pode reduzir-se a um ato mecânico […]. Não posso investigar o pensar dos outros, referido ao mundo, se não penso. Mas, não penso autenticamente se os outros também não pensam. Simplesmente, não posso pensar pelos outros nem para os outros, nem sem os outros. A investigação do pensar do povo não pode ser feita sem o povo, mas com ele, como sujeito do seu pensar (Freire, 2022, p. 137-141).

Este é o convite, pensar o povo com o povo.

E você, qual pergunta faria ao povo brasileiro? O que lhe diria?

[1] MARTINEZ, Vinício Carrilho. Educação e Sociedade. São Carlos: Amazon, Ebook Kindle, 2025a. Disponível em: https://a.co/d/393SyBS.

MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025b. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

[2] Como teoria do conhecimento de forma irrestrita – no sentido de Educação Permanente –, a gnosiologia não se limita ao conhecimento científico (epistemologia).