Profa. Dra Tainá Reis. Docente Universidade do Estado da Bahia/UNEB.

Quando a exceção deixa de ser ruptura, o extraordinário se disfarça de regra. Revisitando o golpe de Dilma Rousseff, a tentativa de golpe de 08 de janeiro de 2023 e a guerra Israel-Gaza, Vinício Carrilho Martinez evidencia o que chamou de normalização da exceção. Práticas autoritárias se infiltram nas instituições sob o manto da legalidade. A democracia, ainda que formalmente intacta, é esvaziada por dentro, direitos se fragilizam e a violência institucional se naturaliza.

A crítica a essa normalização da exceção se dá por um imbricado diálogo com Giorgio Agamben, Carl Schmitt, István Mészáros, Karl Marx e Hannah Arendt. Porém, mais do que um diagnóstico, o livro apresenta um horizonte de superação. É a partir de Paulo Freire que se pode pensar uma autoeducação para além da exceção, uma educação política crítica e emancipadora que tem a potência para desnaturalizar a violência e realizar uma reconstrução democrática.

Educação para além da exceção é uma obra que reflete sobre o presente e inscreve-se nele como ato de resistência intelectual. É um convite à lucidez crítica. Trata-se, justamente por desnaturalizar a violência institucional e tensionar os limites da própria institucionalidade, de um exercício de educação emancipadora.

O livro é encontrado na Amazon, neste link:
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EDUCAÇÃO PARA ALÉM DA EXCEÇÃO: Educação para além do capital Educação após Auschwitz, e depois de Gaza Educação Política Educação em direitos humanos Educação Constitucional (Portuguese Edition) | Amazon.com.br

Ester Dias da Silva Batista

No ano de 2025, a divulgação de casas de apostas e jogos de azar, apesar das restrições legais, tornou-se cada vez mais comum nas redes sociais, especialmente em plataformas de consumo rápido, como o Instagram. A facilidade de acesso e a exposição contínua a esse “conteúdo” revelam uma distorção ética preocupante: práticas visivelmente nocivas passaram a ser socialmente interpretadas como uma profissão legitimada.

A lógica de influenciar é antiga, mas nesse contexto, foi profundamente modificada. Se antes estava associada ao compartilhamento de rotinas pessoais, nos chamados vlogs, hoje molda as decisões de consumo. Reviews, publicidades e recomendações atravessam quase tudo o que consumimos, inclusive comportamentos de risco. Assim, a divulgação de jogos de azar deixa de ser uma ação individual e passa a produzir efeitos coletivos.

Tais jogos não são neutros e configuram-se como um problema de saúde pública, sobretudo no campo da saúde mental. O vício em jogos envolve mecanismos psicológicos e biológicos semelhantes aos observados na dependência de álcool, por exemplo, podendo ser desencadeado por predisposições até então desconhecidas. Embora o discurso da auto responsabilidade seja frequentemente mobilizado, ele não dá conta da complexidade deste problema. Jovens e pessoas em situação de vulnerabilidade socioeconômica são especialmente impactados pela exposição contínua a conteúdos que glamourizam apostas, sem alertas efetivos das consequências dessa prática.

Os relatos de famílias destruídas e casos de suicídio relacionados a apostas têm se tornado mais frequentes. Há iniciativas de denúncia que transformam o luto em ativismo, demonstrando como este problema ultrapassa o âmbito individual e atinge o aspecto social. Quando lucrar passa a ser sinônimo da exploração de fragilidades, a influência é transformada em desinfluência. Questionar esse modelo não trata-se de um moralismo, mas responsabilidade social: em que momento foi normalizado que o mau-caratismo se tornasse profissão?

@viniciocarrilhomartinez

O título trata, sem dúvida, da consciência de classe.

E, no caso brasileiro, é uma consciência que deve olhar para baixo e para dentro, antes de olhar para cima e para fora. Para dentro de si, de sua configuração de classe social, e para fora dos limites estreitos delineados nos interesses limitados e individualizados.

Comumente, adormecidas pelos cantos de sereia do capitalismo do enriquecimento fácil, da riqueza rápida, as pessoas olham para cima e para fora: para fora porque não querem a miséria que se impõe, para cima porque almejam o que os “ricos têm”.

Essa consciência até sabe onde está, alguns no fundo do poço, só não se entende o que a colocou ali; isolada, limitada, olha exclusivamente para si, imagina-se liberta da opressão da miséria – mas, sem os outros.

Esse efeito limitado de somente olhar para fora (das condições reais) e para cima (dos campos de poder) é compartilhado com outras classes sociais: a famosa classe média que quer ser rica, a classe dominante que almeja dominar infinitamente, as classes pobres que detestam ser pobres.

Aqui cabe uma sinalização: as classes pobres não detestam, exatamente, a miséria, a pobreza continuada, detestam o fato de que sejam assujeitados a essas condições de negação: o indivíduo lamenta estar ali e não vê que o vizinho está na mesma. Isto é, trata-se de uma consciência de quem olha somente para si, não existindo o todo que a mantém naquelas condições de negação.

Por outro lado, quando olhamos para baixo e para dentro estamos procurando, além de nós mesmos, outros que sejam semelhantes ou que estejam prostrados em condições análogas. Digamos que “olhamos para dentro da classe social”, para a classe social em suas infinitas condições, limitações e possibilidades, e, quando “olhamos para baixo”, passamos a clarear o entendimento acerca das estruturas e das condições do poder.

Assim, especificamente no caso brasileiro, o Direito à consciência social é incisivamente dirigido pela consciência de classe que é forjada por uma racial luta de classes. A expressão “racial” é péssima, porque parte da limitação (negação) que há no entendimento de que a Humanidade é dividida em raças – na essência, qualquer limitação trazida pelo “racial” é irracional, porque não há raças humanas – só há uma espécie. Porém, pior do que isso, é esse o gatilho empregado na continuidade do racismo e das proposições de eugenia. Em outras palavras, também é assim que se faz perdurar a luta de classes racista.

No conjunto, esse olhar para cima e para fora, sem, contudo, ver-se adequadamente – porque não se vê os outros –, além de um imenso e interminável individualismo, egocentrismo, ainda revela a lógica neocolonial e neoliberal que “opera as consciências por dentro”.

Numa frase, essa lógica seria assim resumida: A pior opressão é aquela que, sutilmente, o indivíduo se presenteia (banqueteia-se) com a sua abdução.

@viniciocarrilhomartinez

Eu tenho deficiência física, na perna esquerda, e estou nesse imenso rol que chamam de PCD – pessoa com deficiência. É mais um apelido. E como todo apelido não diz nada sobre você, aliás, apelidos relatam somente o mau gosto dos outros. Isso também me lembra das chamadas nomenclaturas: tentativas de explicações sintéticas sobre algo que via de regra levam a lugar algum. Começarei por esse PCD e depois trarei outras “nomenclaturas viciadas” por defeito catastrófico em sua origem e proposição.

Por pessoa com deficiência se entende um mar de gente – para mim infinito, como veremos –, da mais simples deficiência física às deficiências mentais e físicas das mais complexas e praticamente insolvíveis.

Antigamente, chama-se de “portadores de necessidades especiais” e, lá no passado, eu mesmo escrevi que todo mundo porta algo; poderia ser portador de Registro de nascimento (muita gente, na infinita miséria, sequer tem sinal público de sua existência) ou portador de alguma boa (ou má) intenção.

Ocorre que hoje me parece o mais óbvio, uma vez que, se todo mundo pode ser portador de alguma necessidade (por exemplo, milhares e milhões que não comem quatro refeições diárias), eu, com deficiência física, tenho uma necessidade especial que outras pessoas não tem – ou tem e fingem não ter. Tenho necessidade, por exemplo, de ter rampas de acesso ou elevadores – ao contrário das escadas que ainda encontro nas dependências do serviço público.

Pois bem, resolveram que essa terminologia não era boa e mudaram para PCD. Neste caso, particularmente, gostaria de saber qual pessoa não tem deficiência, alguma deficiência!? Gostaria de conhecer, porque um ser assim perfeito, majestoso, um anjo na Terra, é uma causa nobre. Não há ninguém assim: até o dedinho da mão esquerda será diferente, maior ou menor, do que o da mão direita (para as pessoas que têm mãos “normais”).

Outro caso emblemático (talvez o mais estapafúrdio) é daquelas “pessoas absolutamente desabrigadas de dignidade humana” – essa nomenclatura seria o meu politicamente, sociologicamente, correto. Esse caso, no entanto, tem uma bizarrice latente, um desvio moral observado na cultura de época e, que, em seguida, na nossa época, revoltando-se, tornou-se absolutamente hipócrita.

Lá nos cafundós da história, essa pessoa que chamei de “absolutamente desabrigada de dignidade” (porque não tem nem um cobertor) era “definida” pela cultura reinante como “indigente”. O termo já diz tudo (indigente), e não seria preciso detalhar muito o que se passava na cabeça das outras pessoas daquela época, afinal, nos bastaria pensar que, por “indigente” intui-se que se trata de alguém que não é gente. Assim, se não é gente, era (ou é) “algo” – um estorvo para as castas, classes e “mentes normais” daquele tempo.

Depois, as “pessoas absolutamente desabrigadas de dignidade” foram apelidadas de mendigos, pedintes, moradores de rua, moradores em situação de rua e, no meio disso tudo, esse politicamente correto (na ortografia apenas) chamou-os de “moradores de área livre”. Aqui me parece que a hipocrisia chegou no seu auge. Definitivamente, não sei se há algo mais perverso do que isso.

Concluindo, de volta ao topo, penso que a pior deficiência é a moral.

@viniciocarrilhomartinez

Em meios inóspitos, excludentes, violentos, transgressores da dignidade humana, é preciso transgredir.

É preciso transgredir o status quo liderado pela injustiça.

É preciso transgredir a Casa Grande que impõe a fome.

É preciso transgredir os muros imorais do racismo, da misoginia, da homofobia, da xenofobia.

É preciso transgredir a divisa da palafita que segrega pela miséria.

É preciso transgredir o capacitismo que se alimenta da meritocracia neoliberal.

É preciso transgredir a cancela que chancela mais o pasto do que o humano.

É preciso transgredir toda ordem que só projeta o progresso dos escolhidos pelo capital.

É preciso transgredir todas as mentes opacas, deturpadas, corrompidas.

É preciso transgredir todos os obstáculos, as normas negativas, os hábitos e as práticas que excluem, que tornam a dignidade inacessível, quando deveriam incluir.

É preciso transgredir, radicalmente, todas as raízes dos piores males sociais, políticos, econômicos, culturais.

É preciso transgredir tudo isso, até o dia em que não precisemos mais transgredir a opressão.

Na prática, na real, não há acessibilidade porque sequer temos a consciência mínima do que é certo e do que é errado.

Portanto, é preciso transgredir, até cansar de ler, todos os sinais de injustiça, desigualdade, preconceito, discriminação.

@viniciocarrilhomartinez

O que transita é o que já está em movimento, é o que transita entre aqui, ali e acolá. O que leva a pensar na acessibilidade como uma via, um canal, um conjunto de meios que permitem ou facilitam o acesso e, assim, não obstruam o movimento.

Basicamente, trata-se do estar para ser e, posteriormente, do estar aqui para também ser ali.

E onde está a acessibilidade nisto?

Está em tudo, e podemos ver o básico primeiro: as classes dominantes que olham somente para si, para dentro do poder que lhes concede cada vez mais privilégios, podem acessar o que bem entender. Não lhes pertence (salvo exceções) a mobilidade decrescente na hierarquia social e econômica: “o ditado popular diz que caem ganhando, para cima”. Obviamente, as classes dominantes acessam o poder que lhes renova e assegura todos os privilégios; além disso, podem mover uma montanha para assegurar seus direitos.

Somos nós, os expurgados socialmente, economicamente, que não acessamos poderes, espaços, conteúdos, institucionalidades, serviços, condições elementares à moção da dignidade humana. Quem acessa o poder, acessa tudo que lhe garanta ainda melhores condições de acessibilidade.

No Brasil, o combo de racismo, misoginia, elitismo, capacitismo é institucional, replicante, multiplicado, e assim se molda toda a luta política em torno da luta de classes; contudo, é este um bom começo para quem se nutre do Direito à consciência.

É desse modo que a consciência de classe se põe ali fora, entretanto, para estar ali, é preciso estar aqui (dentro), conscientemente. E assim a acessibilidade é feita com conhecimento, lógica, prospecção, reflexão. A primeira ação, por derradeiro, começa em si – para, então, estar ali. O que é óbvio, pois algo somente pode vir a ser (ali) quando se sabe como é estar por aqui.

Sem o acesso ao conhecimento, não iremos com a consciência a lugar nenhum. Em tese, esse é o papel da educação, não como uma margem limitante do rio, mas, sobretudo, como o fluxo, uma correnteza que leva adiante, que faz mover, que desagua no que precisa ser feito, modificado e, desse modo, levando consigo as raízes do que impede o acesso de milhares, milhões de pessoas.

Por Vinício Carrilho Martinez

Antes de uma conversa sobre consciência jurídica (entre o certo e o errado), tomaremos de empréstimo uma ideia sobre Cultura Jurídica, um pouco de conhecimento (mesmo que quase intuitivo) para nos posicionarmos no quadro geral. Pensemos que todo mundo deveria saber (ao menos ter curiosidade em saber) o que é Isonomia, Igualdade, Liberdade. Correto?

Sim, correto. Porém, a maioria das pessoas não sabe.

Neste sentido inicial, podemos dizer que a maioria das pessoas tem opiniões e cria seus juízos (muito mais prejuízos, se pensarmos na distorção provocada), e que, no fundo, isso não passa de pré-conceitos: aquilo que pensamos saber, antes de conhecermos efetivamente algo ou alguém.

Há uma simetria entre o pré-conceito de quem referencia pejorativamente o Direito, a Cultura, a Consciência Jurídica e o preconceito de quem “julga pessoas com deficiência”; essa similaridade tem um nó bem dado no desconhecimento, na ignorância, na concepção superficial. Todo ato de preconceito, portanto, deriva de um pré-conceito, uma ignorância em termos de informação e de conhecimento adequados, consolidados acerca do que realmente é ou sobre alguém.

Com isto, estamos dizendo que a Consciência Jurídica (Ética, em si) tem início no acesso à realidade dos fatos e das pessoas. E ninguém acessa nada de forma superficial, por vezes grosseiramente; nós só acessamos em essência – na aparência nós tateamos e muitas vezes deturpamos.

E é esse tatear que inibe o outro verbo – a acessibilidade provém do verbo acessar, e que é um verbo de ação, efetivo, concreto, não como algo a ser concebido, postulado, mas sim a ser realizado. Quem acessa, portanto, o mundo do Direito não o faz contemplando, imaginando, supondo, pois, o faz de forma a requerer o Direito para si e, assim, tornar o Direito um meio de ação.

Trata-se aqui da famosa Luta pelo Direito, quer lutemos individualmente, quer enfrentemos o processo historicamente: um caso notório é o da luta antirracista, pelos direitos civis, na década de 1960 nos EUA. Também pensemos no reconhecido Maio de 1968, sobretudo na França, em luta pela liberdade e paridade.

No nosso caso, buscamos no Direito os meios de efetivação da acessibilidade, posto que, como vimos, é a exigência natural, imediata do verbo de ação – acessar para que o Direito se faça justiça.

O sistema de cotas, a chamada “discriminação positiva”, as ações afirmativas, as políticas públicas, as Políticas de Estado (a exemplo do SUS) e outra ações têm esse prisma: buscar o equilíbrio da balança – e que, historicamente, nunca existiu no Brasil.

Na nossa histórica luta, tratamos da transformação da isonomia, essencial por definição, em equidade: a justiça sendo realizada, de fato. Em parte, ou em conjunto a isso, o acesso à justiça tem esse princípio.

Ainda podemos visualizar nisso a Mutação Constitucional e a nossa Constituição, de 1988, acumula vários desses processos de inclusão (as apelidadas “gerações de direitos”) e que se afirmam contra a “normalização da exclusão”, em oposição à indignidade, contrariamente à degradação do espaço público.

Neste caso e em quase tudo, por fim, é fácil vermos que se trata da acessibilidade ao conhecimento, “aos estudos!” (notadamente da história), ao saber qualificado e à prática daí decorrente – acessar a práxis, sendo sujeito ativo, portanto.

@viniciocarrilhomartinez

Para um entendimento mais lógico, coerente e, de certa forma, presumido, entendemos que há uma sequência de eventos para a observação inicial: a acessibilidade é a porta de entrada da inclusão e é a permanência quem assegura os efeitos básicos, imediatos, da acessibilidade. Portanto, há uma sequência lógica a ser observada: acessibilidade – inclusão – permanência. Isso é formalmente lógico.

O desenho universal da acessibilidade (ou do que promova a acessibilidade) começa assim: não é exatamente um passo após o outro; hoje, por exemplo, precisaríamos dar um pulo. Mas, seguramente, é uma rampa de acesso que permite subir degraus diante da exclusão. Sem acessibilidade, a ausência dessa rampa que aniquila a isonomia, da rampa de acesso que traz as mínimas condições de se inserir para participar, vale a regra do “cada um por si”, e, vigorando essa lógica, o vencedor da maratona é quem “dá seus pulos”.

Como vimos, a acessibilidade garante a inclusão e é dependente, ainda mais, das condições de permanência. Condições de permanência que, obviamente, devem ser edificadas (como as muitas rampas de acesso) em conjunto com os meios de inclusão. Do contrário, com acesso, mas em condições negativas, negacionistas da permanência, o caminho de volta, rápido, chama-se exclusão.

Não há pertencimento sem acessibilidade, só há banimento antes do ingresso. Não há pertencimento sem inclusão, pois vigora o entrar e prontamente sair: banimento. Não há acessibilidade e inclusão se impera o banimento (prévio ou posterior). Não há, portanto, acessibilidade e inclusão sem pertencimento. Não há, pela força da lógica, pertencimento se não se impõe a permanência. E não há inclusão se vige a exclusão (programada e presumida).

Na ampla lógica social, no âmago do viver e pensar capitalista – hoje se chama de neocolonialismo e neoliberalismo – só predomina a Lei do mais forte, de quem define quem pode e quem não pode acessar e permanecer. É a Lei do mais forte que, inclusive frequentemente, permite que alguns acessem e até permaneçam; porém, em condições indignas – isto é, tudo funciona como um convite para que se autoexcluam. É importante ter essa clareza porque a dignidade humana está no primeiro e no último estágio dos valores que permitem acessar a Condição Humana.

Este é, basicamente, o desenho universal. A acessibilidade não está limitada a uma rampa de acesso, contudo, sem esta rampa, a acessibilidade não está em lugar nenhum e, assim, também está excluída a dignidade humana. Aqui há um segundo fator, primordial e já presumido, não se acessa a Condição Humana sem acessibilidade, inclusão e permanência.

@viniciocarrilhomartinez

O que seria essa consciência social, com a qual muitos debatem e que as pessoas tanto falam?

Tomemos um exemplo muito elementar: estudantes que entrem 15 minutos atrasados e saiam 20 minutos antes do final das aulas e atividades, todos os dias, todas as semanas, em todos os períodos. Multiplique-se essa rotina por cinco anos.

Enquanto estudantes ficam até depois das aulas, quanto tempo e oportunidades essa pessoa furtou de si, ao se negar o acesso ao conhecimento? Será que não tem nenhuma noção do que está fazendo consigo?

Será que o indivíduo, estudante ou não, furtando-se à votação, sistematicamente, não tem noção do que faz a si e ao município, Estado ou pais? Claro que sabem, todos eles, sabem bem o que fazem ou deixam de fazer.

Então, é possível pensarmos que toda consciência é social ou não se trata de consciência, mas sim de mera informação, desinformação e até de deformação. Salvo exceções que confirmam a regra, mesmo o indivíduo mais indolente, apático, indiferente, malicioso diante dos fatos, das condições e situações, dos problemas sociais, está ciente, tem alguma “ciência”, no popular, tem “noção” do que faz ou deixa de fazer.

Pode ser que esse indivíduo não tenha profundidade alguma em qualquer análise social, contudo, tem uma mínima noção de si e do que tem à sua volta. Pode, nesse caso, não acessar níveis razoáveis de interpretação, análise, reflexão, pode, inclusive, ser incapaz de uma autocrítica, pode ser impossibilitado de acessar traços elementares do conhecimento científico, ético, filosófico e político, porém, está minimamente ciente do que quer para si (e para nós – ainda que não saiba soletrar “Nós”), e mesmo que o seu intuito seja apenas ficar indiferente e viver encostado/a nos outros.

É óbvio que esse indivíduo jamais fará alguma análise sociológica, mas sempre será/estará consciente do quanto está sendo antissocial. Esse indivíduo não sabe dizer o que é Interação Social – até porque não comunga com isso –, todavia, está ciente (inclusive zeloso) da interação que mantém com a desídia, irresponsabilidade, desleixo, e até recebimento, comunicação e comunhão com as origens e os propagadores dos males sociais.

Neste sentido, concluindo esta premissa, não associamos consciência à análise sociológica. A análise social, por mais rasteira, simplificada ou quase nula (distorcida), está presente em cada indivíduo (também chamado de “ser social” – e mesmo que não seja em nada sociável).

Já a análise sociológica, entretanto, e sem que fiquemos listados às epistemologias, Teorias Sociais, e por mais rudimentar, inicial que seja, a análise sociológica está presente – por força do estreito vínculo mantido com o objeto, que é a Interação Social – em todos os seres sociais ativos, especialmente naqueles que produzem, expandem, escalam a sociabilidade – interativa, expansiva, integrada, humanizada.

Pode-se chamar isso de sabedoria popular, conhecimento prático (ainda que parcelado, particularizado), derivado da experienciação da vida social, ou simplesmente do núcleo forte do Bom Senso que orbita o senso comum.

A acessibilidade aqui, portanto, refere-se ao verbo acessar: trata-se de acessar níveis mais responsáveis, profundos e amplos, quanto ao conhecimento, à cultura, ao que efetivamente é importante em termos de relações sociais.

Trata-se de invocar o verbo, pô-lo em ação, movimentando-se, movendo-se o acesso à consciência que se faz todos os dias, um pouco a cada experiencia, um pouco mais a cada leitura e reflexão honesta, comprometida, com os reais anseios e esforços de humanização.

Lucas Gama – bacharel em filosofia/UFSCar

O século XXI é marcado por diversas coisas, como a popularização da internet, a ascensão e popularização das redes sociais, o desenvolvimento de tecnologias de ponta para facilitar a vida humana, trazendo mais conforto, comodismo e facilidade. Entretanto, há algo que também marca muito o século XXI, especialmente por estar, de certo modo, atrelado aos itens anteriores, e que se comprova com a piora ou ignorância da ética e da moral.

Essa piora ou ignorância da ética e da moral não está atrelada ao desenvolvimento das coisas que temos hoje, mas está estritamente ligada à utilização das mesmas, ou melhor, da aplicação delas. A popularização da internet tinha como um dos intuitos a divulgação de informações sem que houvesse algum tipo de censura ou perseguição por meio dos veículos de notícias. A ascensão das redes sociais, por conseguinte, está atrelada à popularização da internet e o seu intuito maior era conectar pessoas distantes, retomar o contato entre familiares em lugares distintos e até trazer conexão com novas pessoas, para conhecê-las.

Como dito, a aplicação perdeu a moral; no caso da internet, os veículos de informação atuais passaram a divulgar fake news, especialmente a partir de 2016, com a ascensão do Fascismo na américa latina e nos EUA, permitindo o primeiro mandato do atual presidente dos EUA, Donald Trump, mas também permitindo o primeiro e único mandato do ex-presidente Jair Bolsonaro. Ambos tiveram a ajuda das fake news para se elegerem e, logicamente, contaram com as redes sociais para facilitar a divulgação – o que apresenta, novamente, a utilização das mesmas com a carência de uma ética e de uma moral social.

Todas essas tecnologias só foram possíveis por causa da techné, em especial a dos gregos, na qual vemos sua origem. Mas o que seria essa techné? Por quê estudar a techné? Por quê falar sobre ela e, o mais importante, por quê ensiná-la? Em resumo (por quê techné?): a techné é uma palavra grega que permite duas traduções: 1. Técnica e 2. Arte. As traduções não são importantes no momento, o que de fato importa é o entendimento de que a techné grega requisitava a moral para ser ela mesma e, consequentemente, levando as pessoas à virtude.

O que representa o contrário do que é visto hoje, diante de todo o exposto nos últimos dez anos. Por fim, a resposta à pergunta é simples: Porque a moral e a ética humana poderão ser destruídas, com essas atualizações tecnológicas incontroláveis, e é fundamental resgatar a techné, assim como a moral e a ética que ela resguarda.

@viniciocarrilhomartinez

Há valores que se interligam por terem e para manterem um sentido pleno – a eficácia de que tanto nos queixamos, por não vermos “surtir efeito”: a diretriz, como em tudo, está na dignidade humana. Esse é o prisma, o valor que invade o princípio e o torna um fundamento, e tem essa condição porque, uma vez condicionado, sem esse fundamento (de ser fundamental a todo ser humano) não há sentido que se preserve e nem se anime.

Como valores que movimentam consciências e ações (práticas, portanto) a acessibilidade se espelha na inclusão e na permanência. Entende-se que, “sem acessar não há como estar e, sem estar, ninguém é, afinal, logicamente, não se pode ser sem estar”.

É esse o empuxo básico, para que, estando, ou seja, sendo incluído, haja permanência – em outras palavras, a acessibilidade inaugura as condições elementares para que se esteja, com consciência e a ação de que não haja exclusão.

Essa é a cosmovisão (visão de mundo: ampla, mas também angular, aguda) que propõe a inclusão sem a comum contrapartida da exclusão. Neste sentido, entre a consciência e a ação, forma-se uma teoria que propõe sua prática – toda teoria já congrega a ação, a prática, ou, do contrário, é mera ideologia, as tais “narrativas” que se desligam dos fatos e, muitas vezes, abonam atos que (na prática) negam a inclusão.

Em termos de acessibilidade, nessa cosmovisão (a teoria de quem vê) ou há inclusão ou há exclusão – as duas não andam na mesma equação. Porém, é impositivo que observemos a lógica: sem acessar, ninguém é incluído. Sem a acessibilidade vigora apenas a exclusão.

A mesma construção pode/deve ser verificada na economia, na política, nas relações sociais, na educação, na cultura, no próprio envolvimento e na participação consciente (propositiva) “por dentro” do Processo Civilizatório: o que abriga e obriga a direção para a ação do sujeito ativo e não meramente contemplativo.

Resumidamente, o Direito à consciência se pauta (direcionando-se ativamente) pelo pressuposto da acessibilidade, sendo guiado pela dignidade humana, e com vistas aos espaços, ambientes, lógicas e estruturas que moldam a nossa sociedade.

Na economia, por exemplo, essa teoria se fortifica com a luta política pela Justiça Social, quando, eficazmente, a propriedade privada se reveste de função social; na política, a acessibilidade é manifesta com a renovação política, com o ingresso dos jovens na arte do “fazer-se política”, pois, além de tudo, essa acessibilidade promove a rotação dos poderes com o devido combate à mistificação reinante no culto à personalidade.

Juridicamente, a acessibilidade está inserida desde o “acesso (prático, efetivo) à justiça”, quanto está no entendimento e no reconhecimento correto (ético) do “Significado das leis” – é este conjunto que inibe a formação de seres imorais (obviamente, antissociais).

Socialmente, o fundamento da acessibilidade visa atacar a desigualdade social e a própria transformação (deformação) das diferenças em desigualdades; na cultura, a acessibilidade, por óbvio, leva, sobretudo, o povo pobre, negro e oprimido para dentro do teatro, do “palco de operações” – mas, propõem-se muito mais, ao garantir a acessibilidade, a inserção efetiva, estamos dizendo que a arte e a cultura são patrimônio da Humanidade: é como acessar o interior da cultura como atores da história.

Por fim, há que se afirmar a prevalência da consciência que tenha a educação participativa, inclusiva e de boa qualidade – com acesso aos conteúdos já assegurados pela construção humana do conhecimento. Enfim, não é difícil vermos o quanto a acessibilidade é crítica – por definição.

É o “acesso” à educação envolvida com o “fazer-se política”, envolta no conhecimento científico, ético, filosófico, que se revela eficaz à consciência do Direito, da sociabilidade diversa e expansiva, diretiva da solidariedade econômica (Justiça Social), da inclusão cultural.

Isso é práxis, aquela cosmovisão capaz (ciente de sua responsabilidade: permanentemente consciente) de que não existe teoria sem prática – e nem o inverso faz sentido, quando se resume à repetição do mesmo. Também é por meio desse fluxo que a autonomia individual se transmuta (converte-se, dialeticamente) em emancipação social.

@viniciocarrilhomartinez

Tem um livro de crônicas mais antigo que fala tudo que penso para iniciar um projeto novo, bacana, com pessoas do bem e sérias quanto aos assuntos sérios. De Otto Lara Rezende, intitula-se “Um bom dia para nascer”. Todas crônicas maravilhosas que sempre saudaram a vida.

E hoje penso que é um Bom dia para nascer uma ideia que nos fortifique, fortaleça nossa humanidade, esse bem-querer que começa no básico: aquele bom dia, o obrigado, a gentileza com idosos, mulheres, crianças, pessoas com dificuldades, pessoas com alguma deficiência.

Hoje, então, é um ótimo dia para nos reunirmos em torno de uma ideia que é muito maior do que qualquer um/a de nós aqui. É a ideia da acessibilidade.

Primeiro, construímos o entendimento de que a acessibilidade é a essência, o pontapé de qualquer proposta ou iniciativa. É com a acessibilidade que haverá inclusão, participação, permanência, autonomia e emancipação.

“Sem estar” ninguém irá a lugar algum, mas, para estar, é preciso acessar. Se não posso acessar uma oportunidade, uma repartição pública, uma instância privada, evidentemente, não poderia estar.

Por isso, hoje e sempre será um Bom dia para nascer uma ideia, um projeto, algumas metas e pautas construídas para a acessibilidade. E, mais do que isso, para que haja efetivamente acessibilidade, esse esforço de construção tem que ser coletivo: um ótimo dia para representarmos o esforço coletivo pela acessibilidade.

É assim que se acessa a inteligência social, os espaços, o campo de lutas, o conhecimento que nos lastreia nessa empreitada. É assim que se acessa o Direito de ser, o direito nascido do fato básico, da situação elementar, que é o acessar “para estar”. Dos direitos fundamentais, o direito a acessar para estar, sem sombra de dúvidas, é o primeiro, anda lado a lado com a dignidade humana – essa condição que é de todo ser humano.

Essa é a luta pela acessibilidade a que me proponho, com vocês, a levar adiante.

Vamos juntos e juntas dar forças a esse coletivo?

Ester Dias da Silva Batista – Licenciada em Biologia/UFSCar

Nas escolas, o ensino de Ciências é fundamental para a formação crítica e social dos estudantes, principalmente quando analisamos um país marcado pela desigualdade em diversas áreas, dentre elas no acesso ao conhecimento. Por tal razão, para além da mera transmissão de determinados conteúdos, discutida por Paulo Freire como a chamada Educação Bancária^[1], modelo no qual o docente é concebido como detentor do saber e os alunos como sujeitos passivos ou meros receptáculos, o ensino de Ciências atravessa outras perspectivas, tratando para além de conteúdo, e voltando-se à prática epistemológica, analisa-se como se dá a produção destes conhecimentos, como são validados e transformados ao longo do tempo.

Nesse sentido, atuar enquanto docente ensinando ciências traz consigo um significado bem delimitado, não apenas da “transmissão”, mas de forma associada à produção do pensamento crítico, da argumentação e interpretação da realidade em que estamos inseridos, de forma racional e analítica.

Do ponto de vista epistemológico, a estrutura do conhecimento pode ser interpretada como um tipo de produção que ocorre via construção social e histórica, ou seja, o conhecimento está inserido em uma sociedade e, por sua vez, não é desvinculado desse sistema social em que está inserido; ao contrário, é produzido por sujeitos que têm determinados pensamentos e estão situados em determinados contextos econômicos, políticos e culturais.

O senso comum tende a ser baseado em experiências particulares e, quando reproduzidas por gerações, por exemplo, podem se tornar tradições que regem uma família ou comunidade.

Diferentemente do que se percebe, senso comum, o conhecimento científico é caracterizado necessariamente por uma rigorosidade de métodos sistemáticos que buscam, para além da descoberta, via observação, a criação de uma hipótese, a realização de testes (ou referenciamento histórico, filosófico) para sua validação e, caso necessário, a hipótese pode ser refutada e formulada outra para continuar analisando tal observação; formando-se, assim, o que é chamado de método científico, passível de revisão (CHALMERS, 1993)^[2].

Portanto, ao ofertar o ensino de Ciências, a escola oferece aos estudantes instrumentos para compreender que o saber científico não é um conjunto de verdades absolutas ou dogmas, mas um processo dinâmico de construção e de reconstrução do conhecimento.

Nesse processo, a compreensão sobre as premissas é algo central, sendo que tais premissas podem ser caracterizadas pelo ponto de início de um raciocínio, ou seja, aqueles pressupostos e concepções que baseiam e sustentam a formulação de hipóteses e teorias no método científico. Para tanto, no ensino de Ciências, trabalhar tais premissas é um passo muito relevante para permitir aos estudantes a compreensão, para além apenas dos conteúdos isolados, de suas bases e princípios, favorecendo o desenvolvimento do pensamento crítico, da sua autonomia para analisar outros fenômenos, podendo deduzir até mesmo que esses estudantes não aceitariam explicações acríticas, e isso consolidaria essa compreensão do método científico.

Além disso, a atuação no campo das Ciências permite também o desenvolvimento, além da compreensão dos princípios, das premissas dos conhecimentos, além de fortalecer uma argumentação racional e não baseada em achismos. Quando os estudantes lidam com o processo de analisar evidências, via observação, criar hipóteses e testar tais hipóteses, forma-se um pensamento bem delimitado, permitindo analisar diversos contextos, internos da sala de aula e também externos. Mortimer (1996)^[3] também reflete sobre tal temática, quando analisa que a formação integral dos sujeitos via o ensino de Ciências deve também promover uma modificação conceitual e isso possibilitaria a construção de outros conhecimentos, por meio do confronto de ideias e desenvolvimento do pensamento efetivamente analítico.

Por sua vez, a perspectiva crítica do ensino de Ciências nasce também de um diálogo entre a cosmovisão e a epistemologia. Como citado anteriormente, esse desenvolvimento do pensamento crítico é algo que pode efetivamente ser construído, sendo que a forma como um indivíduo interpreta o mundo também é influenciada pela cultura, suas condições econômicas e, obviamente, suas experiências de vida até aquele momento.

Nesse aspecto, o conhecimento científico oferta as ferramentas para ampliar tais interpretações, e, logo, a chamada “crítica”, isto é, a compreensão de que é necessário analisar a realidade para além somente das interpretações das próprias experiências, resulta em uma miscelânea da compreensão, no encontro entre o saber científico e a realidade social vivida, sendo a escola pública um espaço privilegiado para essa mediação.

Por fim, o ensino de Ciências pressupõe também o reconhecimento da realidade como algo passível de ser conhecido e transformação, ou seja, aquilo que temos, principalmente na área científica, pode ser transitório, pois, novos estudos e detalhamentos podem gerar novas informações e conhecimentos. A ciência parte do princípio de que existe uma realidade objetiva que pode ser investigada racionalmente, e negar essa possibilidade abre espaço para o negacionismo científico, com impactos diretos na vida social. Garantir o acesso ao conhecimento científico na escola pública é, por óbvio e derradeiro, assegurar o Direito à compreensão da realidade e à participação crítica na sociedade. É parte da luta pelo Direito à consciência.

^[1] FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. São Paulo: Paz e Terra, 1974.

^[2] CHALMERS, A. F. O que é ciência, afinal? São Paulo: Brasiliense, 1993.

^[3] MORTIMER, E. F. Construtivismo, mudança conceitual e ensino de ciências: para onde vamos? Investigações em Ensino de Ciências, Porto Alegre, v. 1, n. 1, p. 20–39, 1996.

Ester Dias da Silva Batista – Licenciada em Biologia/UFSCar

A universidade pública, em sua estruturação, apresenta-se de forma fortemente relevante para o crescimento dos sujeitos que ali adentram. Por tal razão, ser um estudante no Brasil não se refere somente ao acesso ao ensino superior, mas algo que atravessa outras vertentes da vida, como a própria permanência desse indivíduo no espaço universitário, marcado principalmente pelas desigualdades.

O ingresso, para estudantes que são provenientes de escolas públicas principalmente, representa uma conquista de grande relevância, porém, também associado a essa conquista, um momento de ruptura. Apesar de o ENEM (Exame Nacional do Ensino Médio) ser estruturado como principal forma de ingresso em universidades de todo o país, na maioria das vezes, esse mesmo sistema não atua efetivamente como uma ponte entre o ensino básico e superior, uma vez que propõe requisitos, habilidades e conteúdos que nem sempre são plenamente trabalhados na trajetória escolar desses estudantes de escola pública, gerando dificuldades de acesso e permanência.

Tal processo acaba sendo evidenciado logo no ingresso da graduação, um momento de transição muito latente, em que muitos estudantes chegam à universidade e precisam lidar com mudanças muito grandes, inicialmente pela chegada em uma nova cidade: o afastamento da família, além do contato com novas práticas acadêmicas e a ausência de redes de apoio tornam a adaptação um processo complexo.

As desigualdades educacionais ainda perpassam a forma como a distribuição do chamado capital cultural é feita, ou seja, nem sempre os estudantes de algumas escolas públicas têm acesso a determinadas leituras, obras e autores amplamente cobrados na universidade, o que faz com que estudantes ingressantes se encontrem em condições desiguais, ainda que tenham superado os mesmos processos seletivos (BOURDIEU, 1998)^[1].

Dessa forma, internamente, as políticas de permanência e manutenção estudantil atuam de forma muito relevante e até fundamental para possibilitar que estes estudantes consigam se manter nessa etapa da vida, dando continuidade nos estudos de forma mais viável. Entretanto, algo válido de salientar é que, apesar da importância de tais políticas e de todos os avanços conquistados, tais políticas nem sempre conseguem atender efetivamente às diferentes dimensões que acabam passando pela permanência estudantil.

Portanto, permanecer na universidade não é meramente ingressar e dar conta de todas as disciplinas da grade, mas passa pela necessidade de reconhecer as desigualdades estruturais que acompanham os estudantes desde a educação básica até este ingresso.

^[1] BOURDIEU, Pierre. Os três estados do capital cultural. In: NOGUEIRA, Maria Alice; CATANI, Afrânio Mendes (org.). Escritos de educação. Petrópolis: Vozes, 1998. p. 71–79.

Vinício Carrilho Martinez

@viniciocarrilhomartinez

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Arlei Olavo Evaristo – doutorando PPGCTS/UFSCar

arlei@ufscar.br

Ester Dias da Silva Batista – licenciada em Biologia/UFSCar

Lucas Gonçalves da Gama – licenciado em Filosofia/UFSCar

Izabela Victória Pereira – estudante de Filosofia/UFSCar

A ideia mais simples indica que a vida social, econômica, os registros bancários, nossa imersão cultural, a comunicação que recebemos, os nossos dados de educação e de saúde pública (os remédios que compramos), toda a nossa institucionalidade (o famoso RG, o CPF, os registros da carteira de trabalho), os e-mails de docentes de universidades federais – com sua base no Google –, e até mesmo a urna eletrônica, tudo isso passa por alguma plataforma digital.

Portanto, não estamos invisíveis, e seremos ainda mais avistados quanto mais entrarmos neste “circuito digital”. Aliás, o próprio Whatsapp emitiu um aviso para administradores de grupos ativarem um comando de privacidade, para que a IA não “pescasse” as conversas.

Isso revela a venda de nossos dados digitais (pegadas) para empresas de marketing que irão, em seguida, repassar para nós mensagens publicitárias. E há mais, no sentido de que nossos dados, estão alimentando extensas bases de dados (internacionalizadas) e, assim, estamos nos inserindo (meio gratuitamente, como “servos voluntários”, diria Bauman) numa rede, malha digital que nos vigia e controla – sempre a serviço das Big Techs, as empresas bilionárias de controle digital, como a Amazom, o Google, a Microsoft, a Meta. Nosso texto apresenta cinco leituras básicas e complementares sobre esse tema.

Mutação da técnica em tecnologia – Gutemberg

Os dias atuais estão imersos em tecnologias diversas, desde coisas simples como TVs, computadores e celulares até assistentes virtuais, redes sociais com algoritmos que perfilam o usuário em poucos minutos e inteligência artificial embutida em qualquer aparelho possível. Antes de termos toda essa tecnologia disponível em nossas mãos foi necessário um árduo desenvolvimento da técnica. Os gregos eram expert na técnica, especialmente por ela estar estritamente ligada à moral.

Esse aprimoramento tecnológico passou pelos gregos, os quais buscavam uma vida mais virtuosa e, por conta disso, buscaram desenvolver coisas que facilitassem suas vidas para que pudessem se dedicar ainda mais à arte e à polis. Uma lógica parecida foi aplicada por outros povos, como os romanos e seus aquedutos e, muito posteriormente algo que revolucionaria o mundo de uma forma inimaginável: a prensa de Gutenberg.

Este marco pode representar um possível momento de cisão entre a produção técnica e produção tecnológica. A produção técnica é essencialmente manual, realizada por artesãos, marceneiros, ferreiros, confeccionando peças únicas e exclusivas. Enquanto a produção tecnológica se apresenta em maior volume, como a própria prensa de Gutenberg fez para imprimir os documentos bíblicos e que, a partir do século XVII, resultaria nas revoluções industriais. Hoje, o “produto é você!”.

A invisibilidade dos diferentes nas redes

A prometida revolução digital não mudou as bases da vida social. As tecnologias avançaram, mas ainda servem como cenário para antigos comportamentos e decisões. Os recentes casos de violência contra mulheres mostram isso: nas redes sociais, as agressões são naturalizadas e, mesmo quando denunciadas, os comentários continuam culpabilizando as vítimas.

O desenvolvimento técnico, nesse aspecto, segue sem progresso ético. A violência de gênero funciona como uma mensagem social que expõe a vulnerabilidade das instituições e a permanência do patriarcado. Do mesmo modo, a tecnologia está longe de resolver essas falhas: ela apenas as automatiza, desmontando a ideia de neutralidade nas decisões das máquinas.

Esse horizonte também é atravessado por outro fenômeno: a troca de antigos movimentos de mobilização social por um engajamento rápido e superficial. Lutas históricas deram lugar a dinâmicas virais, marcadas mais pela busca por seguidores do que pela participação política. A cultura digital favorece essa atuação imediata e pouco reflexiva. Quando a responsabilidade social é transferida para sistemas automatizados, surge um risco essencial: não se trata de uma revolução tecnológica, mas da perda da capacidade de enfrentar problemas estruturais e reconhecer o próprio papel cidadão.

O fim do ensino de filosofia, para educação financeira.

A recente reforma do ensino médio (Lei nº 14.945/2024) representa um aprofundamento do processo de precarização do ensino público, intensificando ainda mais as desigualdades já existentes na educação brasileira.

A reforma diminui a carga horária comum, com ênfase em ciências humanas (exemplos: filosofia, história, artes e sociologia), e aumenta a carga horária de itinerários formativos, que são matérias interdisciplinares (ex: educação financeira). A exclusão da disciplina de filosofia faz com que os estudantes deixem de ter acesso a uma formação crítica como indivíduos na sociedade.

O ensino básico público foi submetido à nova reforma do ensino médio, a qual reduz a carga horária destinada às áreas de ciências humanas e biológicas, e introduz disciplinas interdisciplinares sem planejamento e estrutura adequados. Em contraste, o ensino privado, em sua maioria, mantém o modelo anterior, enquanto os vestibulares para o ensino superior permanecem inalterados. Esse contexto evidencia a reprodução de desigualdades educacionais no Brasil, na medida em que a escola pública tende a direcionar seus estudantes à inserção precoce no mercado de trabalho, ao passo que o ensino privado continua voltado à preparação para o ingresso nas universidades. Retirar o ensino de Filosofia é proposital, pois, a crítica não é interessante ao capital.

Pasteurização do trabalho humano

O cenário introduzido pela nova “revolução tecno-científica” (século XXI) nos impôs o controle algoritmo e a negação da política. Se, por um lado, o trabalho não pago realizado nas redes alimenta o capital (Big Techs),  no outro sentido  essas corporações impõe uma lógica de produção laboral, que elimina a singularidade, a crítica e a complexidade humana em favor de um produto consumível, viralizável, que o pensador venezuelano Ludovico Silva denominou como mais-valia ideológica, onde o trabalhador mesmo fora de seu ambiente de trabalho produz e valida a ideologia das classes dominantes.

A pasteurização, processo originalmente conhecido na bioquímica, como um processo térmico para eliminar os micro-organismo patogênicos, serve como uma metáfora precisa para que os algoritmos eliminem o trabalho vivo (Trabalho Humano), se prevalecendo do trabalho morto, ou seja, automatizando ao máximo as tarefas.

O trabalho perde seu sentido de classe, seus direitos sociais e trabalhistas, a criatividade humana é substituída pela repetição de fórmulas e modelos que os algoritmos determinam e com isso a reflexão crítica é sufocada. A pasteurização precariza as condições materiais da existência humana e esteriliza a ontologia do ser. É preciso reintroduzir a capacidade humana com suas falhas, imprevistos e o pensamento crítico nas engrenagens do sistema.

Ester Dias da Silva Batista – Licenciada em Biologia/UFSCar

Determinados programas que incentivam jovens aprendizes, como o realizado pelo Banco do Brasil^[1], apresentam-se como uma iniciativa de grande relevância, principalmente por atuar como uma porta de entrada para o mercado de trabalho. Esses projetos permitem que jovens reconheçam o valor social do trabalho antes da vida adulta efetivamente, exercitando competências como autonomia, gestão do tempo e a convivência com regras. Nesse sentido, tais programas operam como uma forma de antecipação da independência, promovendo amadurecimento de maneira gradual e orientada, conforme previsto na legislação brasileira sobre aprendizagem profissional (BRASIL, 2000)^[2].

Ao se colocar esses jovens em um ambiente de trabalho que, dentre vários outros processos, exige reflexão sobre como ocupar seu tempo e, principalmente, como usá-lo de forma consciente, a iniciativa permite que demonstrem seu potencial formativo. O trabalho, nesses aspectos, pode ser essencialmente interpretado como uma atividade mediadora da relação entre o mundo e o indivíduo, contribuindo para a construção de pertencimento e do sentido social (SAVIANI, 2007)^[3]. Tal dimensão, por sua vez, é de grande relevância para tentar evitar o excesso do individualismo, que é algo normalmente associado a jovens “mimadas/os” ou ainda “egoístas”, questões essas que refletem justamente a ausência dessa participação social.

Tais percepções tornam-se ainda mais relevantes quando olhamos para o contexto atual da sociedade, que tem sido marcado e manchado pela ampliação do tempo livre de acesso aos ambientes digitais, sem controle ou supervisão, isso incentivado desde a primeira infância. A internet e as redes sociais, embora apresentem um potencial formativo, também expõem os adolescentes a conteúdos muito problemáticos, como desafios e ambientes que, por exemplo, naturalizam a violência. Informações mais recentes demonstram um aumento significativo dos índices de sofrimento emocional e psíquico, seguido de quadros mais desafiadores como automutilação e até mesmo o autoextermínio entre jovens, demonstrando-se como uma crise na saúde mental ao nível global (WORLD HEALTH ORGANIZATION, 2021)^[4].

Esses aspectos atravessam também outra percepção que tem sido amplamente divulgada nas redes sociais, que afirma que “tempos difíceis criam homens fortes, homens fortes criam tempos fáceis, tempos fáceis criam homens fracos, e homens fracos criam tempos difíceis”. Apesar de ser propagandeada amplamente nas redes, essa estrutura, quase como um mantra ou um ditado popular, acaba simplificando determinados processos sociais e históricos que são muito mais complexos. Os sofrimentos psíquicos e emocionais, como a depressão, sempre existiram, mesmo que não fossem nomeados ou diagnosticados como ocorre atualmente. O avanço da ciência, especificamente na área da saúde mental, permitiu o diagnóstico e o tratamento correto, ainda que persista uma deslegitimação social desses sofrimentos.

A reflexão sobre trabalho e educação, portanto, permite compreender também uma proposta denominada politecnia soviética, desenvolvida no início do século XX, cujas bases teóricas encontram-se nas formulações de Lênin sobre a articulação entre ensino geral, trabalho produtivo e formação social do indivíduo (LENIN, 1981)^[5]. Tal proposta defende uma formação integral do sujeito, articulando o trabalho intelectual, manual e a formação moral, algo que foi posteriormente sistematizado por educadores como Pistrak (2009)^[6]. Nessa perspectiva, os programas de jovem aprendiz citados anteriormente podem ser entendidos como uma possibilidade de experiências que, apesar de inseridas no contexto contemporâneo, resgatam, em certa medida, o princípio do trabalho como elemento formativo.

Portanto, quando organizados eticamente e colocando o emprego em um local de formação e não apenas de sobrevivência, tais programas podem contribuir de forma muito relevante para a formação de sujeitos responsáveis e capazes de lidar com ambientes variados. Assim, pensar em jovens aprendizes é pensar também em políticas integradas de educação, trabalho e responsabilidade social. Oferecer trabalho a esses jovens de forma digna e buscando a formação é também permitir o acesso à proteção social e o desenvolvimento de pertencimento, como uma possibilidade efetivamente viável para construção de seus futuros em uma sociedade marcada por desafios cada vez mais crescentes.

^[1] REGISTRO DIÁRIO. Jovem Aprendiz Banco do Brasil: veja quem pode participar, quais os benefícios, como funciona e como se inscrever. Registro Diário, 03 jan. 2026. Disponível em: https://registrodiario.com.br/noticia/6255/jovem-aprendiz-banco-do-brasil-veja-quem-pode-participar-quais-os-beneficios-como-funciona-e-como-se-inscrever. Acesso em: 04 jan. 2026.

^[2] BRASIL. Lei nº 10.097, de 19 de dezembro de 2000. Altera dispositivos da Consolidação das Leis do Trabalho, relativos à aprendizagem. Diário Oficial da União, Brasília, 20 dez. 2000.

^[3] SAVIANI, D. Trabalho e educação: fundamentos ontológicos e históricos. Revista Brasileira de Educação, Rio de Janeiro, v. 12, n. 34, p. 152–180, 2007.

^[4] WORLD HEALTH ORGANIZATION (WHO). Adolescent mental health. Geneva, 2021.

^[5] LENIN, V. I. La instrucción pública. Moscou: Editorial Progreso, 1981.

^[6] PISTRAK, M. M. Fundamentos da escola do trabalho. São Paulo: Expressão Popular, 2009.

Esse texto foi construído em “diálogo” no WhatsApp.

Alguém já leu Neuromancer?
Tem gente nervosa no WhatsApp, divulgando videozinho de Instagram associando o romance ao sequestro de Maduro. Deveria ter ficado quieto, mas não me contenho muito diante das ‘apropriações’, reduções, deslocamentos sem pé, nem cabeça. Maduro foi traído! Ponto.
Respondi isso aqui:

Eu li faz tempo.
É a inspiração de Matrix.
É psicodélico, chapado de ácido, estava tentando ser Baudellard – este com álcool e haxixe.

O melhor exemplo não creio que seja esse.
Penso em Ninguém escreve ao coronel, Garcia Márquez.

O pensamento bolsomítico matou a epistemologia, não há surpresas nisso.
Todo mundo lembra das “análises políticas e jurídicas” dessa trupe – notoriamente jurídicas, como no exemplo do Poder Moderador.

No entanto, vejo paralelismos, apropriações, corrupções conceituais do lado de cá da força também.

O que me reforça a consciência sobre a importância (seminal) da Educação pública de qualidade.
Não basta incluir, e isso é fundamental, se não incluirmos a qualidade (essa mesma que é destinada às “elites”).

Neuromancer com Maduro exige muita Neuromusculação para o meu gosto.
Eu não estou preparado para isso.

Tem uma academia que sou obrigado a ir, por força do contrato de trabalho: na outra não passo nem na porta.

Se valem distopias para este século XXI (se é que valem) indicaria três – além das básicas, como 1984, Amigável mundo novo:

Nós – Zamiatin
O capote – Gogol
Ralé – Gorki

(A fazenda, de Chico Buarque também; Kafka; O alienista, de Machado de Assis é obrigação)

Vinício Carrilho Martinez
@viniciocarrilhomartinez

O Golpe de Estado, dos EUA, na Venezuela serve como indicador de alguns fatos:

*8 de Janeiro
Os Kids pretos e o GSI de lá tiveram efeito, deram resultado satisfatório ao golpismo. Lembremos que, do lado de cá, o modus operandi previa o sequestro do presidente e do vice-presidente da República e de um ministro do STF (Alexandre de Moraes). A alta traição militar na Venezuela foi exitosa, com o sequestro de Maduro e da esposa.

*Não é o Iraque
Na pressão da pressa, muitos erram na análise.
Não se criou outro Iraque na Venezuela sob ataque dos EUA, mas sim conseguiram evitar a Baía dos Porcos e Mogadício.
Ou contornaram, evitando-se até agora, (precisamente) outro Iraque e uma guerra civil interminável.

*Golpe pós-moderno
Daria pra fazer uma especulação embasada: o modelo institucional que agrada Washington é uma escatologia formada pela política de El Salvador, Equador e agora a “nova Venezuela”.
São os movimentos, o modus operandi, do Estado de exceção no século XXI – os de “melhor efeito” para os EUA.

*O ocaso da Estratocracia
Um dos grandes problemas do chavismo foi ter-se mantido fiel à Estratocracia (Estado militar), fortalecendo uma casta de elite militar.
É o modelo de Bolívar que cresceu com Chávez.
Hoje, em colaboração com os EUA, a Via Prussiana se coroou.

Segue o link de um libreto sobre o perfilamento de’A destruição da política:

https://zenodo.org/records/8298411

Vinício Carrilho Martinez
@viniciocarrilhomartinez

@viniciocarrilhomartinez

É bem provável que muitas outras abordagens, em linhas diversas desta aqui, tenham adotado esse título ou assemelhado, a fim de esboçar essa pretensão de colocar um facho de luz em algo tão nebuloso (até metafísico, no mal sentido) como a extração, exploração da mais valia neste final de primeiro quartel do século XXI.

Até o século XX, digamos assim, a questão era mais palpável, visível, demonstrada a partir do conhecido “chão de fábrica”. Esse chão de fábrica persiste, em todos os níveis da cadeia comestiva do capital. Aliás, é a regra absoluta, aninhada no Princípio da Hierarquia, é a própria Lei do mais farte – e é uma regra, em absoluto é a exceção.

Porém, o que mudou e de modo muito assinalado foi o modelo de produção – se antes era baseado na industrialização, hoje é demandado pela financeirização, pelo capital especulativo e improdutivo. Não é segredo o crescente processo de desindustrialização de vários países, incluindo o Brasil.

Aí está a hegemonia do capital, no rentismo e na base do Capitalismo de dados (em que “o produto é você”), e nos Grupos Hegemônicos de Poder que os representam; predominantemente como pontas de lança das Bets, das Big Techs, das Big Datas/Data Centers – o novo BBB.

Assim, a regra da exploração está acentuada, por exemplo, na exploração/extenuação do trabalho digital, das trabalhadoras e dos trabalhadores expropriados de expectativas para além da sobrevivência que são escravizados nas rotinas impostas pelo novo BBB.

Mas, é preciso destacar que esta é a regra (não a exceção do capital), com a exceção diagnosticada, em outro exemplo, na “exploração do trabalho análogo à escravidão”: são os operários do chão de fábrica, da construção civil, os lavradores, as trabalhadoras residenciais resgatas todos os dias pelo Ministério Público do Trabalho, sem registro algum e muitos que sequer têm banheiro químico.

Essa condição da exploração do trabalho análogo à escravidão, sim, é a exceção, uma vez que se destaca um modo de produção anterior ao capitalismo, tão primitivo quanto a Acumulação Primitiva de Marx[1] e do Fausto[2]. Então, o que sugerimos no título?

Apontamos para outro fenômeno social, sistêmico, sistemático (societal) que deve ser somado a tudo isso; trata-se da maior e mais avassaladora captura da subjetividade pelo Capitalismo Digital[3].

Lembremo-nos de uma cena comum, que todo mundo já viu ou praticou: a pessoa acorda e corre para checar suas redes sociais (ela nem se levantou) ou a pessoa mal se deita e abre as mesmas redes sociais para “se ver”. A pessoa dorme, sonha, projeta, projeta-se, esboça sentimentos, sensações, aspirações, expectativas (tudo isso e mais), e acorda dentro da mesma bolha em que se colocou: há uma autoexclusão.

Vive-se nas bolhas e se vira as costas para o mundo real. Antigamente, era chamado de alienação; hoje pode ser entendido como captura e digitalização da subjetividade e, portanto, identificação digital “com os outros/as que sejam semelhantes a si”.

Esse deitar (mal dormir), acordar, ruminar pensamentos incompletos, minar visões de mundo já muito parciais, deitar de novo, acordar outra vez, tudo dentro do imaginário digital (cada vez menos em contato com a realidade decisiva), destilar “tudo de si” nessas redes sociais é o que chamamos de mais valia onírica: tudo, dos sonhos e das projeções, das fantasias, às dores do “mundo real”, tudo está postado, checado, sendo consumido inúmeras vezes, e cada vez mais, à medida em que aumenta o engajamento da pessoa digitalizada.

Pois bem, esse é o mundo das Big Techs: lucrar exponencialmente com a exposição dos sonhos (literalmente) de quem se expõe, vender os dados, os anúncios, anunciando planos de expansão de engajamento (você pagaria um centavo para cada clic novo feito “exclusivamente” para você).

Vejamos: nós pagamos para que essas empresas lucrem (sem risco de retorno) com as nossas aparições, no entanto, em contrapartida, nossos sonhos (com grande risco de não-retorno) alimentam o capital hegemônico.

Bauman[4] chamou de “servos voluntários” – em consonância a La Boetie[5] – os seres cada vez menos sociáveis que aceitam livremente a exploração dos seus sonhos, de toda a sua subjetividade onírica, pelas redes cada vez menos confiáveis, bem ao feitio de redes antissociais.

Portanto, uma das grandes diferenças do Capitalismo industrial para o Capitalismo de dados (componente do Capitalismo Digital) está no deslocamento da base de sua materialidade (o anterior chão de fábrica) para o interior de “cada pessoa antenada”, plugada, conectada – e vitimada pela ansiedade em ver seus dados serem comercializados sem retorno algum.

Do século XX (e parte dos anteriores) até a nossa atualidade, a materialidade em que ocorria a extração do trabalho vivo (sua confirmação mercadológica por meio do trabalho morto: na mercadoria) foi estiolada, pulverizada por cada clic que se dá pelo mundo afora: por isso “o produto é você” (nós).

Se antes eram milhões de trabalhadoras e de trabalhadores pelo mundo afora, sendo extorquidos na sua força de trabalho (no chão de fábrica), hoje são bilhões de “servos involuntários”. As bolhas de clausura (autobolhas) ainda se encarregam do desentranhamento da realidade, da dissociação que impede o acúmulo e o avanço de qualquer “consciência de classe”: primeiro porque somos voluntariamente extorquidos, segundo, porque as bolhas aprisionam e impedem qualquer vínculo significativo ao florescimento da Inteligência Social.

Com rompantes aqui e ali, e que muitas vezes não passam os limites (prescrições) de revoluções coloridas – e em que pese terem defenestrado poderes absolutistas (ali e acolá) –, de certa forma, apenas firmam ou reforçam compromissos com o propalado Capitalismo de Digital: via de regra, as insurgências se devem aos reclamos juvenis porque algumas redes foram bloqueadas pelo poder de então e, muito, muito raramente, voltam-se contra os fatores de indignidade e de indigência do povo, dos trabalhadores e das trabalhadoras sujeitadas à exploração do trabalho análogo à escravidão.

Nos habituamos rotineiramente à exceção, à normalização da exceção[6]. Não há proscrição da prescrição por que estamos limitados, estacionados, na autonomia. Não há responsabilização, nem do novo BBB, nem individuais. Não há emancipação, exatamente, porque nos limitamos à autonomia.

Outro problema grave está no tempo. “Não temos tempo”, isolamento, distanciamento (a concentração obrigatória ao pensamento), para alcançarmos mais clareza. Nós “pensamos” que as coisas são imediatas (um clic), mas a vida, as ocorrências, as transformações, não são instantâneas.

O mundo atual não reconhece mais a maturidade. Tudo é fugaz, porque “Tudo que é sólido desmancha no ar’. Mas essa história quase mais ninguém entende, decifra. Muitos ainda vão considerar como se fosse a fala de um filme de ficção, distopia pós-moderna; quando, na verdade, é o oposto – é a modernidade (em que se liga a nossa realidade) pondo fim às tradições.

Entretanto, e de todo modo, não há proscrição da prescrição porque sequer temos consciência do status de servidão conscienciosa. Não há proscrição da prescrição porque é imposta a autonomia, e que, sem auditoria, não supera a autocracia[7].

[1] MARX, Karl. Formações Econômicas Pré-capitalistas. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1991.

[2] Historia del Doctor Johann Fausto – anónimo del siglo XVI. Siruela: Madri, 2003.

[3] https://www.gentedeopiniao.com.br/politica/vinicio-carrilho/conceito-de-capitalismo-digital. Acesso em 24/12/2025.

[4] BAUMAN, Zygmunt. Vigilância Líquida. Rio de Janeiro: Zahar, 2013.

[5] LA BOETIE, Ètienne de. Discurso sobre a servidão voluntária. Lisboa: Edições Antígona, 1986.

[6] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação para além da exceção*: Educação para além do capital, Educação após Auschwitz, e depois de Gaza, Educação Política, Educação em direitos humanos, Educação Constitucional. KDP – Amazon: São Carlos, 2025c. Acesso: https://a.co/d/3upl65K.

[7] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025d. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

Quando chega essa época, penso em algumas coisas:
1. Aprendi quando criança que o espiritualismo tem o princípio de que não há pena perpétua: todos podem ser Ressocializados. Mas, somente se e quando o arrependimento for eficaz e fizer parte ativa da Consciência. Há um vasto exame de Consciência. Porém, para os ingênuos basta reduzir a dosimetria.
2. Há 10% da Humanidade que não tem algum sistema moral, biológico, social, funcionando muito bem, ou está sem desenvolvimento. São os psicopatas de algum tipo, de todo tipo, exercendo cargos de liderança e de decisão na política, nos negócios, nas forças armadas, além dos manipuladores do dia a dia – são desprovidos de empatia: a psiquiatria explica bem. A nossa sorte é que, desses 10%, menos de 10% são inclinados à morte com sadismo – Maníaco do parque, Beira-mar, por exemplo.
3. Contando todas as sociedades humanas conhecidas pela história (ou atuais), nenhuma (zero ocorrência) abdicou do aprisionamento, da exoneração social, do banimento – a lembrarmos do famoso “ostracismo” na Grécia antiga e da exclusão do Homem-lobo, no antigo Direito Germânico. Por isso, é o caso de se estudar História e Antropologia (além de reler a Teoria da Pena). A dosimetria dependia (depende) da gravidade das ações, como no caso de Atentado violento contra o Estado Democrático de Direito, tentativas de golpe de Estado e outros crimes de Lesa Pátria (traição à Pátria) *em momentos de justiça histórica, o paredão é simbolizado (Cuba após 1950). O potencial de dano, o índice lesivo, é enorme e não pode ser negligenciado.
4. Enfim, de tudo isso o é que conta? Acima de tudo, conta o Bom Senso e, sendo este a nossa orientação, nos obriga a checar a mudança moral, social, cognitiva, o que no item 1 é chamado de Exame de Consciência. Sem isso, sem “arrependimento eficaz” (simbolizado na culpa de quem comete o delito, na consciência e não só na convivência), a pena não cumpre seu efeito “pedagógico” e a reincidência é a regra (quando deveria ser a exceção).
5. Nosso sistema prisional tem condições de fazer isso (avaliar com laudo e perícia a Consciência restabelecida pelo Arrependimento), e não só debater-se na contagem de dias. Aliás, essa obrigação é nossa, se quisermos “fugir” da ingenuidade (das fábulas), do não aprofundamento conceitual, da leniência ou do sectarismo.

@viniciocarrilhomartinez

Ester Dias da Silva Batista

As compreensões sobre a neurodiversidade têm sido ampliadas, ao buscar práticas pedagógicas que reconheçam os diferentes modos de se desenvolver no ambiente escolar. Entretanto, historicamente, as diversidades cognitivas foram frequentemente interpretadas como desvios no percurso, resultando em práticas excludentes, buscando um tipo de “correção”, como o isolamento e a medicalização excessiva. Atualmente, apesar das dificuldades persistentes, à falta de acessibilidade em espaços educacionais e de trabalho, a neurodiversidade tem sido melhor compreendida como expressão de variações naturais da diversidade humana, e não descaminhos a serem corrigidos (ARMSTRONG, 2017) .

No aspecto escolar, essa percepção tensiona práticas pedagógicas embasadas na padronização dos modos de ensino e aprendizagem, evidenciando a necessidade de reconhecimento das diversas formas de construção do conhecimento. De forma legal, a educação inclusiva se apresenta de forma declarada como um direito educacional, especialmente pela Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB) e pela Política Nacional de Educação Especial na Perspectiva da Educação Inclusiva (PNEEPEI), que normatizam para ocorrer o acesso, permanência destes estudantes e aprendizagem de todos os estudantes (BRASIL, 2008) .

A Base Nacional Comum Curricular (BNCC), por sua vez, para além de normatizar a estrutura curricular brasileira, vem também para reforçar esse direito à aprendizagem (BRASIL, 2018) . Contudo, tais marcos, apesar de sua relevância documental, não asseguram, por si só, a efetivação de práticas inclusivas, por exemplo, pela ausência de apoio institucional e de profissionais especializados e presentes nas salas de aula. Nesse sentido, analisar a neurodiversidade na educação exige compreender sua totalidade, coletiva e estruturalmente, demandando políticas públicas efetivas, bem como condições de trabalho adequadas para os docentes e uma revisão crítica das práticas escolares, para que a diversidade deixe de ser exceção e passe a orientar o funcionamento da escola.

Hoje temos um motivo para festejar, com a esperança de quem muito almeja esperançar, agir para transformar[2].

Hoje, homenageada, Ana Maria Araújo Freire (nossa Nita Freire), é pedagoga, Doutora em Educação (PUC/SP), educadora, escritora, foi esposa de Paulo Freire – Patrono da Educação brasileira, em um reconhecimento dado em 2012 pela então presidente Dilma Roussef. Recebeu cinco títulos Doutor Honoris Causa (doutora no caso) e escreveu dois livros em torno de Paulo Freire.

Nita Freire sempre disse que: “Homenagear Paulo é seguir com o ato de ‘esperançar”[3]. Mas, não é a “a esperança da espera de quem sempre alcança”, é a espera que antecede a ação – e a ação mais profunda e reveladora é a de quem participa da Educação emancipatória. Como ensinou Paulo Freire:

1. Ensinar exige alegria e esperança
2. Ensinar exige a convicção de que a mudança é possível
3. Ensinar exige curiosidade
4. Ensinar exige segurança, competência profissional e generosidade
5. Ensinar exige comprometimento
6. Ensinar exige compreender que a educação é uma forma de intervenção no mundo
7. Ensinar exige liberdade e autoridade[4]

Esperança é o tempo determinado entre a reflexão e a práxis:

• Em primeiro lugar, para que possamos nutrir a esperança enquanto práxis, ação transformadora da realidade social.
• Em segundo lugar, a fim de que a prescrição (alienação) não seja mais um verbo de ação a favor da proscrição (exclusão) da imensa maioria do povo brasileiro – especialmente o povo pobre, negro e oprimido.
• Em terceiro lugar, pensando-se enquanto Nação, para que o “atraso social” não mais se faça presente no atraso educacional, econômico, tecnológico, científico, político, cultural.
• Por fim, em quarto lugar, e a partir de uma Utopia possível (realizável), para que coletivamente tenhamos força e esperança destinadas à construção de uma Vontade de saber teleológica (libertária e emancipadora)[5].

Vale frisar que a Educação quando não é libertadora, emancipatória, inclusiva (também em termos de acessibilidade), não é Educação, é anti-pedagogia, é adestramento, castração[6].

Como sempre diz Nita Freire: “Homenagear Paulo é seguir com o ato de ‘esperançar’. Precisamos deixar que o verbo venha à frente do substantivo esperança; ele pregava ação, mobilidade. Não podemos nos acomodar com o que o Brasil se transformou”.

De 2018 a 2022, o país foi refém do fascio, e, ainda que hoje esteja sob ataque direto dessas forças reacionárias, regressivas e repressivas (especialmente contra o povo pobre, negro e oprimido), e mesmo depois do 8 de janeiro de 2023, o Brasil mudou um pouco – não que tenha havido uma revolução de qualquer natureza (hoje se trocou a reflexão pela educação financeira); porém, hoje podemos esperançar.

Afinal, Educação é transformação profunda, radical, das raízes dos males sociais e das indiferenças ou comodismo das pessoas.

Prezada professora Nita Freire, não fiz um memorial para esta presença que tanto nos honra, hoje; mas, sim, lhe enderecei uma carta também. E penso que falo em nome de todas e de todos que estão ou estarão conosco nos próximos dias. Seja muito bem-vinda professora!

[1] MARTINEZ, Vinício Carrilho. Ao professor das professoras e dos professores. In: SOUSA, Cidoval Morais de (coord.). Cartas a Paulo Freire: escritas por quem ousa esperançar. Campina Grande: EDUEPB, 2021a.

[2] Por meio de trabalho coletivo entre o Núcleo de Formação de Professores (NFP/UFSCar) e o canal A Ciência da CF88 (https://www.youtube.com/c/ACi%C3%AAnciadaCF88),

[3] https://www.folhape.com.br/cultura/ana-maria-freire-viuva-de-paulo-freire-homenagear-paulo-e-seguir/198144/. Acesso em 19/12/2025.

[4] FREIRE, Paulo. Pedagogia da Autonomia. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2021.

[5] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025d. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

[6] FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2022.

@viniciocarrilhomartinez

Em evento conjunto, o canal do Youtube A ciência da CF88 (https://www.youtube.com/c/ACi%C3%AAnciadaCF88) e o Núcleo de Formação de Professores (NFP) recebem a ilustre presença de Nita Freire. Pedagoga, professora, escritora, Nita Freire conviveu com Paulo Freire por muitos anos. Doutora em Educação, seguiu a mesma trajetória de luta pela Educação, proposta pelo nosso Patrono da Educação. O evento ocorrerá amanhã, dia 19 de dezembro, a partir das 18h30, neste link: https://www.youtube.com/watch?v=tzBoWZhlB5g.

Como saudação particular à nossa ilustre visita e aos organizadores do evento, trago aqui uma parte da introdução do meu último livro^[1], e que conta com a inspiração sempre humanizadora de Paulo Freire.

Emancipação

É este o sentido mais geral de uma Educação para além da exceção, a fim de que também rompa os horizontes de que a regra na dinâmica capitalista (exploração e concentração) possa sim, em algum momento, ser a exceção na condição de vida de milhões de brasileiros e brasileiras. Isto, de certa forma ainda recupera o que Walter Benjamin denominaria de verdadeiro estado de exceção, ou seja, que a regra da exceção (subordinação) fosse dirigida contra os meios, grupos e pessoas que hoje subjugam a imensa maioria. Ao invés de um Estado opressor movendo-se pelos escaninhos das exceções do capital, que o Poder Político seja dirigido contra os algozes e opressores – com toda força dos meios de exceção (opressão) disponíveis.

A decodificação leva a uma descodificação, logo, a uma autodescrição crítica (interessante pensar que cabe aqui uma autocrítica do sujeito, e não só crítica do objeto) e isto desemboca na ressignificação que, por sua vez, incorre e influi no “fazer-se política” e gradativamente no “fazer-se em política”. Seria uma forma de descrição do “pensar a si” (“consciência em si”), também como julgamento do mundo, numa consciência primária da relação sujeito/objeto. Com o distanciamento é possível “reexistenciar-se” criticamente: “…resumido por uma mulher simples do povo … “Gosto de discutir sobre isso porque vivo assim. Enquanto vivo, porém, não vejo. Agora sim, observo como ‘vivo”.

Portanto, a pedagogia (educação) é antropologia; quando é humanista reúne um logos para o humano. Essa auto-instauração conquista a forma humana e é assim que o educando conhece a dignidade das palavras escritas, principalmente trabalho, educação, política, sociedade. A autoeducação, então, é uma autodesnaturalização (notadamente, a “naturalizada” opressão de classes) e é essa consciência que será a base de uma Educação do além-limite: uma provocação às próprias limitações “naturalizadas” da sociedade de classes.

Não deixa de ser uma “dialética da práxis”, que objetiva a política ou redefine com a entrada de muitos jogadores novos. Assim como as convocações tem, por definição, ação com vocações, as provocações terão pró-vocações. Isto é parte ativa do autoconhecimento, seguida do autodesvelamento, e, de forma crítica, imposição de um outro autorreconhecimento – ao “fazer-se em política”.

Por isso, a educação congrega uma Antropologia Política, por essência, e mais ainda será se pensarmos na colaboração, na autodeclaração e automanifestação política, como co-elaboração, (co)elaborando-se mutuamente. É assim que entendemos que “o humano, humaniza-se”; dizendo a política, está dizendo-se por meio da política, ao mesmo tempo em que é atravessado pela política: “fazendo-se por meio e através da política” (para o bem e para o mal). É essa a consciência da política, do meio e de si, da política enquanto meio e relação inerente, que também se desenvolve em Direito à consciência^[2] – numa filosofia política do direito fundamental à humanização.

“Tomar a palavra” – trabalho, educação, política, sociedade – é dizer-se, afirmar-se, dignamente ao mundo; pois são essas as palavras da própria condição humana. Portanto, e por fim, isto é envolver-se diretamente, criticamente, na filosofia, na sociologia e na antropologia política que se entrelaçam à Pedagogia do Oprimido, enquanto Educação política que faz interfaces com a Educação para além do capital (educação para além-limites) – uma Pedagogia do Oprimido como educação para além dos limites do capital.

Também é neste sentido que a educação para a civilidade, por certo, não permitiria que se “rezasse por uma intervenção sideral, com celulares no alto da cabeça apontando-se a luz para o céu”, nem que se cantasse o hino nacional saudando em continência um pneu.

Assim, definido o escopo do objeto, como certa revisão da vida acadêmica, não ocorre em demasia reforçarmos que esta proposição de uma Educação para além da exceção ainda se recobre de uma educação iluminista (Aufklärung)^[3], contra o antissemitismo (após Auschwitz^[4]) e contra o “sionismo de Estado”^[5] (depois de Gaza), no sentido de que sempre será uma luta política (como proposta de educação política não-neutralizada pelo sectarismo ou neoliberalismo^[6]), pela afirmação dos direitos humanos fundamentais (Carta Política de 1988^[7]) e, por óbvio, como leitura crítica dos limites de qualquer proposição que não se aventura para uma educação para além do capital^[8]. Afinal, trata-se de uma Luta pelo Direito fortemente imbuída e marcada (delimitada) pela luta política, em meio à luta de classes.

^[1] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação para além da exceção*: Educação para além do capital, Educação após Auschwitz, e depois de Gaza, Educação Política, Educação em direitos humanos, Educação Constitucional. KDP – Amazon: São Carlos, 2025c. Acesso: https://a.co/d/3upl65K.

^[2] Do Direito à consciência como desembrutecimento do mundo: MARTINEZ, Vinício Carrilho. O direito à consciência. JusBrasil, [S.l.], 2020c. Disponível em: https://jus.com.br/artigos/80577/o-direito-a-consciencia. Acesso em: 19 jan. 2024.

^[3] Já desenvolvemos esta perspectiva, do direito à educação pelo esclarecimento. Com aportes na Constituição Federal de 1988 também designamos este sentido como Direito à Consciência.

^[4] Abordamos este aspecto específico enquanto “educação antifascista”, no último capítulo desta publicação em livro: BEZERRA NETO, Luiz; OLIVEIRA, Elane Rodrigues de. Marxismo e Educação: contribuições para a discussão sobre o papel do Estado numa concepção marxiana. São Carlos: Pedro & João Editores, 2022, p 163-196. Disponível em: https://www.gepec.ufscar.br/publicacoes/livros-e-colecoes/livros-gepec/ebook-marxismo-e-educacao.pdf. Acesso em: 2 jan. 2024.

^[5] Numa interpretação relativamente livre ou diferenciada, tomamos pelo termo sionismo de Estado não o Estado de Israel – até porque não defendemos sua supressão -, mas sim uma concepção ou ideologia muito mais ao estilo colonizadora, imperialista que se apresenta como hegemônica e pronta a expandir os territórios e confrontar diretamente a possibilidade de se efetivar a criação do Estado da Palestina: certamente, nem todos os sionistas (mesmo os que se filiam à construção/preservação da identidade nacional) são defensores da visão/ação radical e genocida praticada pelo Estado de Israel, como visto contra Gaza. Portanto, por sionismo de Estado entendemos que se trata de uma posição política assumida em razão do controle do Estado para fins de confrontação/negação da afirmação do Estado da Palestina. Por outro lado, há uma perspectiva histórica que associa o sionismo com os regimes nazifascistas: GOULÃO, José. Os laços do sionismo com o nazifascismo. PCB – Partido Comunista Brasileiro, Brasília, 2024. Disponível em: https://pcb.org.br/portal2/31533. Acesso em: 6 abr. 2024.

^[6] Há muitas leituras possíveis e entendimento do que se presumir enquanto educação para além do capital (especialmente no recorte com o neoliberalismo) e pela descompressão (MARTINEZ, Vinício Carrilho. Ensaio sobre o estado democrático de direito social: concepção jurídica burguesa ou socialismo na modernidade tardia? São Carlos: Pedro & João Editores, 2024b. Disponível em: https://pedroejoaoeditores.com.br/produto/ensaio-sobre-o-estado-democratico-de-direito-social-concepcao-juridica-burguesa-ou-socialismo-na-modernidade-tardia/. Acesso em: 30 abr. 2025.): SACRAMENTO, Leonardo. A proposta educacional do capital. A Terra é Redonda, [S.l.], 2024. Disponível em: https://aterraeredonda.com.br/a-proposta-educacional-do-capital/?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=novas_publicacoes&utm_term=2024-06-02. Acesso em: 2 jun. 2024.

^[7] Além de uma definição do que entendemos pelo conceito de Carta Política (MARTINEZ, Vinício Carrilho. Ao professor das professoras e dos professores. In: SOUSA, Cidoval Morais de (coord.). Cartas a Paulo Freire: escritas por quem ousa esperançar. Campina Grande: EDUEPB, 2021a.), a questão nos leva a intuir pela necessidade de urgência em se propor seriamente uma Educação Constitucional.

^[8] Uma leitura inicial pode ser encontrada em publicação de livro anterior, mas que se complementaria com este capítulo – no sentido de ser agora mais aprofundada e sopesada por outros parâmetros: (Bezerra Neto; Oliveira, op. cit.).

Ester Dias da Silva Batista – Licenciada em Biologia/UFSCar

O termo simbiose, na língua portuguesa, é um substantivo feminino. No aspecto conceitual, a palavra está associada à relação de coexistência e interdependência entre elementos distintos, sejam espécies, sujeitos ou processos, com associação, e não à dissolução de uma das partes. Diferentemente de processos de apropriação, a simbiose propõe permanência duradoura (MARGULIS, 1998)^[1].

Essa relação atravessa para além da biologia, passando pelo pensamento patriarcal, sistematizado na hierarquia masculina, com dominação e apropriação. O patriarcalismo, por sua vez, baseia-se em modelos binários de relacionamento, nos quais um lado ocupa posição central e o outro é subordinado, dificultando a compreensão de relações baseadas na interdependência. A simbiose, de forma oposta, busca romper essa lógica, propondo uma coexistência na qual ambos se entrelaçam na relação. Nesse sentido, pensar relações simbióticas implica questionar formas “naturais” de dominação.

A associação simbólica entre a simbiose e o feminino, portanto, baseia-se em uma construção histórica. Em sociedades construídas na lógica do patriarcalismo, o feminino foi associado a ideias de cuidado, enquanto o masculino hegemônico se organizou em torno do controle. Nesse sentido, compreender que o termo simbiose não seria masculino não se refere somente à biologia ou à gramática, mas demonstra-se como uma crítica aos modelos de pensamento que desconsideram as relações baseadas na interdependência. Desse modo, tal conceito apresenta-se como um símbolo de grande relevância, por tensionar essas lógicas, propondo formas de relação que vão além das estruturas de domínio de um termo sobre o outro.

^[1] MARGULIS, Lynn. Symbiotic Planet. New York: Basic Books, 1998.

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Ester Dias da Silva Batista – licenciada em Biologia/UFSCar

Os tempos modernos, absolutamente pós-modernos, agudizaram inúmeros fatores da nossa trajetória e existência, e, por isso, preferimos chamar de Vida Social.

Um dos fenômenos mais antigos da história humana é a chamada Apropriação – inclusive há uma tipologia penal denominada de Apropriação Indébita, indevida, sem consentimento, sem pudores, como se fosse deste ou daquele o que não lhe pertence, pois, de modo simples e direto, aquilo é daquele e não deste.

Na cultura universitária, a Apropriação não se limita ao plágio, uma vez que, além do plágio, em si, há uma real transmutação dos significados, sentidos, signos originais.

O nazismo fez isso com a Suástica, retirando do seu lugar devido o signo basilar entre Brâmanes e Budistas e, assim, transmutou-o; quando antes significava vida, boa sorte, abundância, acabou ressignificada pelo Mal, e daí a Suástica (com a imagem meio invertida, distorcida) passou a destilar a morte, a dor e o sofrimento.

No sentido que apresentamos aqui, a Apropriação se define como “tomar para si”, no sentido oposto à Alienação – e que é “retirar de si”. Mas, o que vem a ser esse “tomar para si”? Basicamente, tomar para si, para nós, o que não é seu, nem meu, nem nosso.

Em momentos amplos da formação social brasileira, o Sincretismo religioso surgiu (surge) como dado ilustrativo: São Jorge e Ogum divisam a mesma divindade, por exemplo. O Sincretismo é tão ativista na nossa origem cultural que a própria miscigenação (somos um povo pardo) só é entendida em conjunto.

O Sincretismo não promoveu uma Apropriação, mas sim uma espécie de simbiose, uma troca viva que levaria a uma síntese cultural, retirando as influências culturais do seu lugar comum. A simbiose é um entrelaçamento sustentado pela coexistência contínua, pacífica, e que produz interdependência.

E, desse modo, o senso comum não se aplica aqui, afinal, não foi mera transposição ou corruptela de um por outro: Ogum e São Jorge continuam a ser quem eram e ainda são; todavia, no Brasil, um não existe sem o outro. Estão sedimentados em si, sem estarem ensimesmados (como estavam em suas origens).

Um caso clássico de Apropriação também se verificou com o Movimento Hippie, quando a produção artesanal – anticapitalista: individual, artística, voltada à subsistência e referenciando uma contracultura – foi subvertida, subsumida e monetizada na produção capitalista e em escala da Indústria de bijuterias. Ou seja, a produção artesanal, com a Aura presente em cada técnica, foi subvertida pela tecnologia marcante na lógica capitalista da mercadoria, agora na base do valor de troca e do valor de uso.

Assim, vemos no exemplo da cultura Hippie que a Apropriação não apenas desnaturalizou o evento, como ainda, profundamente, levou à sua deturpação, corrosão, disrupção.

Comparativamente, resta claro que o Sincretismo nada tem a ver com a famigerada Apropriação, quando um indivíduo, um grupo, uma instituição, um sistema, se apropriam e deturpam profundamente o significado originário do Outro. Na Apropriação não apenas se nega a origem, como se faz voltar contra essa mesma origem o resultado do que foi corrompido.

A apropriação parte da premissa (consciente ou não, e isso só importa para se estabelecer a culpa ou o dolo) de que tudo é oferta e demanda; logo, se o donatário não se identifica, nada está imune à falta de decoro, de Ética, tanto quanto tudo se subordina aos interesses da acumulação primitiva que há em cada ser social sem consciência de si e dos/as outros/as.

@viniciocarrilhomartinez

O que conta, efetivamente, é que foram e são momentos de afloramento da luta política, de uma Luta pelo Direito, porque invariavelmente estamos imersos, submetidos à luta de classes.

Sendo assim, já realço duas críticas de um velho amigo, que me conhece. Diz ele: “Ficou meio egóico e esqueceu do boteco”. Em minha defesa prévia, posso dizer que – e isso ocorre com todo mundo – foram momentos intensos, intensivos e muitas vezes foram momentos tensos. No entanto, com isso em mente, segue minha autodescrição direta e que é um simples Manifesto Biopolítico, em poucos aspectos:

1. Sou de esquerda praticamente desde que nasci – ao menos desde que contraí a Pólio (paralisia infantil) aos seis meses de idade e que me afetou a perna esquerda: onde não há coincidência, por suposto, há semelhança. O cérebro acho que ficou legal e a luta contra o Império nunca cessou, assim como aumentou minha identificação com o povo pobre, negro e oprimido – e pela Palestina.
2. Meu pai era comunista, fichado no antigo DOPS, minha mãe foi professora de língua portuguesa por 30 anos: meu irmão foi meu melhor amigo – ele é, ainda que tenha falecido. Talvez por isso não seja ateu, ainda que deteste as religiões – admiro bastante o Tao të King e o “vazio que ressignifica tudo” (é a origem do que é O virtual: virtus = potência).
3. Acho que vem daí meu vício em pensar e escrever (agora também gravar). Isso aqui não sei se gosto muito, não. Porém, é por meio disso que expresso minha luta pela democracia, inclusão e acessibilidade, pela proscrição da prescrição, da exceção, e em favor da negação da negação (afirmação), e pela isonomia e equidade.
4. Sou uma pessoa com deficiência física (PCD) que nunca aceitou os limites impostos, prescritos, e que só não pulou de paraquedas. Provavelmente por isso “eu amo gatos” – por sua independência, autonomia e inteligência. O que mais vejo nesses bichos é a repulsa à rejeição, e da qual sou partícipe.
5. Sou um homem branco antirracista e antifascista – em que pese o machismo que veio de herança: o qual tento fazer um auto combate diário. Minhas avós e meus avôs vieram paupérrimos da Espanha, fugindo dos falangistas – de Franco e dos seus fascistas tardios.
6. Sou filho da escolarização, com todos os diplomas e promoções que nem imaginava, antes de conquistar. Publiquei 26 livros.
7. Fui escolarizado metade em escola pública e metade em escola particular, no modelo bancário, e conheci Paulo Freire apenas por vias indiretas – até que chegou 2024, quando virou uma obsessão uma certa Pedagogia do Oprimido e mesmo que faça críticas pontuais: por exemplo, exerço minha memória o dia inteiro (há memorização de conteúdos sedimentados pela ontologia e guiados pela teleologia).
8. Nunca tive grandes problemas na escola – só conheci o bullying na vida adulta, praticado por docentes da UFSCar. Porém, isso apenas alimenta minha luta contra a discriminação e o preconceito – e a quem destilo um “capacitismo reverso”: eles nem imaginam o que significa, no entanto, tiro uma, todo dia. Faço isso desde que aprendi a operar um poderoso remédio político-jurídico: contra a canalhice e o acinte, use sem moderação o escárnio e a ironia ácida (e que é dialética, diria Ianni).
9. Sou servidor público federal, já acostumado à estabilidade, mas que não contempla a paralisia do Poder Público.
10.  Sou uma pessoa de métodos, a começar pelo Método do meio dia (Ortega Y Gasset – esse tive que puxar pela memória) e pelo Método a contrapelo (Benjamin); todavia, também me aplico (é da natureza) a Serendipidade e a bricolagem, a intuição, a lógica, o Bom Senso (que nem sempre está à mão), a prospecção e a provocação. Com certeza, a crítica e a criatividade estão no coração. Para uma vida, creio que está bom.

Para cada item desses poderia anexar uma publicação pessoal, de artigo, livro ou vídeo, todavia, pensei que aí perderia a graça, ficaria por demais institucionalizado, com o objetivo distorcido pelo cientificismo.

@viniciocarrilhomartinez

1. Porque lutamos pela Liberdade, Autonomia e Emancipação Sistêmica – com mudanças significativas, radicais, na raiz dos males sociais, econômicos, culturais, políticos, jurídicos, educacionais. Afinal, nosso Patrono da Educação é Paulo Freire.
2. Reimplantação do Bolsa Família e o Brasil fora do mapa da fome.
3. Cultura restabelecida, com ganhos de civilidade.
4. Enfrentamento diplomático, político, às barreiras econômicas impostas pelos EUA.
5. Polícia Federal atuando contra o crime organizado, sobretudo, a partir da Faria Lima.
6. Isenção de IR para quem recebe até 5 salários mínimos. 
7. Mesmo sofrendo achaques do Congresso Nacional, houve expansão das universidades federais. 
8. Reposição salarial dos servidores públicos federais, embargados desde 2017.
9. Enfrentamento e punição severa aos golpistas do 8 de janeiro. 
10. Respeito à diversidade, ao sincretismo, às diferenças, ao pluralismo, aos anseios do povo pobre, negro e oprimido, aos indígenas e quilombolas, e com muita luta social por mais eficácia das políticas públicas – especialmente em defesa da mulher, com mais inclusão e acessibilidade, e combatendo com determinação as desigualdades, a misoginia, a homofobia, a intolerância, o desrespeito. 

Faça sua lista e distribua.

Ester Dias da Silva Batista

Na madrugada do dia 10 de dezembro de 2025, enquanto o país dormia, a Câmara dos Deputados aprovou um projeto de lei que previa a redução das penas para os condenados pelos atos antidemocráticos de 8 de janeiro de 2023, bem como pela tentativa e organização do golpe de Estado (AGÊNCIA CÂMARA DE NOTÍCIAS, 2025) . A votação ocorreu às surdinas, longe do olhar do povo, e foi marcada por episódios de violência contra jornalistas, além do desligamento do sinal de transmissão das câmeras, comprometendo a transparência de um procedimento que deveria ser essencialmente público.

A escolha da madrugada não é um acaso. A democracia pressupõe participação popular e publicidade das decisões. Quando a população é afastada de deliberações centrais, evidencia-se o esvaziamento do sentido democrático e o funcionamento do poder em circuitos fechados. Nesse contexto, a redução das penas opera como um reforço positivo a práticas antidemocráticas. Ao diminuir as consequências políticas e sociais desses atos, reforça-se a ideia de que o golpe não é uma exceção grave, mas uma possibilidade negociável e, portanto, repetível.

A noção de banalização do mal, proposta por Hannah Arendt, ajuda a compreender esse processo: o mal se instala não pela exceção, mas pela repetição e normalização, até alcançar a indiferença (ARENDT, 1999) . Uma vez naturalizada, essa lógica tende a atravessar outras esferas, legitimando novas violências. A democracia, portanto, como revela a história brasileira, não é desarticulada apenas uma vez. Ela é esfacelada gradativamente, por decisões e madrugadas silenciosas, mas com impactos ensurdecedores que ensinam como ser antidemocrátidco não é algo tão grave ou problemático. Quando isso acontece, o maior risco não é apenas o passado que pode se repetir, mas o futuro autorizar tal repetição.

Vi, ouvi, um jurista muito transtornado, absurdado, com o PL da Dosimetria (“dose = dosagem da pena”) porque também seriam beneficiados os presos (igual a quem não está solto) que praticaram estupro ou corrupção do erário.

O PL da Dosimetria colocaria em liberdade, muito antes do tempo previsto (pela decisão condenatória), perpetradores de crimes hediondos. É fato, são crimes abomináveis, próprios do Homem das Cavernas (e obviamente não são as Cavernas de Platão), e merecem, sim, penas que os exculam do convívio social.

Mas, então, dito isso, quer dizer que o crime de Tentativa de golpe de Estado é uma infração mais branda, “leve”, do que tráfico ou corrupção em licitação pública?

Ou seja, crimes sexuais são ações abomináveis (evidentemente que são), mas, o golpe, você pode continuar tentando?

O atentado violento ao Estado Democrático de Direito é tolerável, portanto, desde que o traficante ou o corrupto continuem presos, é isso mesmo?

Pelo ângulo da lógica produzida (sic) na relatoria do PL no Senado, a Tentativa de golpe de Estado e Atentado violento contra o Estado Democrático de Direito, não sendo crimes abomináveis (tipo comum do Abominável Pé Grande), restariam atenuados na Dosimetria parlamentar brasileira, na esteira de uma contravenção – seria uma contravenção política, um “crime menor”. Isto é, nem precisariam ficar presos; afinal, não há potencial de dano significativo à sociedade.

Para esses “intérpretes”, quem tenta a abolição violenta do Estado Democrático de Direito?
Ora, são apenas os “cidadãos de bem”.

Então, que mal tem?

Essa lógica, realmente, não é desse planeta.

Vinício Carrilho Martinez

Izabela Victória Pereira – graduanda em Filosofia/UFSCar

De acordo com o jornal Intercept Brasil, a pressão exercida pela gestão estadual nas escolas tem provocado um ambiente de intenso adoecimento, afetando professores, professoras, diretores e até alunos. Apontam-se no noticiário as condições precárias para professores no ensino público do estado de São Paulo; após em 2024, o governador Tarcísio de Freitas, do Republicanos, implementou um sistema rigoroso de metas baseado no desempenho dos estudantes, incluindo a obrigatoriedade do uso de plataformas digitais de ensino. Segundo o jornal, o programa, desenvolvido pelo secretário de Educação Renato Feder, tinha como objetivo, teoricamente, aplicar uma abordagem inspirada em práticas de mercado para aumentar a eficiência e os resultados da educação pública. Na prática, porém, a pressão intensa tem provocado um aumento significativo de problemas de saúde entre diretores, professores e alunos, revelando um contraste entre a intenção do programa e seus efeitos reais. Alguns vieram a óbito.

Dentro da atual gestão estadual, o maior número de docentes na educação pública pertence à Categoria O, na qual existe um contrato anual com uma série de regulamentações incompreensíveis, como por exemplo a RESOLUÇÃO SEDUC Nº 97, DE 26 DE JUNHO DE 2025. Professores da Categoria O, que trabalham sob esse contrato, têm direito a até seis ausências médicas justificadas por ano, limitadas a uma por mês para não sofrerem descontos. No entanto, afastamentos por períodos maiores precisam ser comprovados com documentação específica por meio de perícia. Caso contrário, o docente estará impossibilitado de renovar seu contrato para o próximo ano ou pegar atribuições em escolas PEI.

Considerando que grande parte dos docentes da rede pública pertence à Categoria O, torna-se inviável a participação desses profissionais em greves por melhores condições de trabalho. Isso ocorre porque eles correm o risco de não serem reconduzidos no ano seguinte e, atracados, acabam sendo convocados para substituir os professores efetivos durante os períodos de paralisação.

Outro exemplo é o afastamento de docentes do Projeto Sala de Leitura. Segundo a reportagem, veiculada pelo jornal UOL, em fevereiro, uma professora do interior de São Paulo apresentou um atestado médico de sete dias, após ter sido diagnosticada com Covid-19, e mesmo assim foi afastada do projeto com a imposição do art.29 da RESOLUÇÃO SEDUC 95/2024.

Uma temática relevante, pertinente, é o uso obrigatório de plataformas digitais de ensino, inclusive como avaliação do desempenho de professores e alunos. Nessas plataformas, os professores devem se basear apenas no conteúdo oferecido digitalmente, e que no final do ano são cobrados na prova do governo Saresp e Provão Paulista, e com tempo monitorado de permanência em cada slide. Há um cronômetro indicando o tempo máximo de exposição de cada conteúdo.

Em outra matéria, publicada pelo jornal G1 dia 31 de agosto de 2023, revela-se que docentes da rede estadual têm reportado que o material didático digital produzido pela Secretaria da Educação, sob a gestão do governador Tarcísio de Freitas, e disponibilizado a professores e estudantes do ensino fundamental, apresenta inconsistências significativas em múltiplas áreas do conhecimento, incluindo história, biologia e matemática. Diante desses relatos, alguns conteúdos apresentam erros graves, como afirmar que a cidade de São Paulo tem praia ou sugerir, de forma equivocada, que a doença de Parkinson pode ser transmitida pela água.

O que só evidencia o enfraquecimento e a falha estrutural da educação básica pública no estado de São Paulo, pois, as plataformas aumentam a carga de trabalho, reduzem a autonomia intelectual dos profissionais da educação e geram resultados pouco significativos em relação à melhoria da aprendizagem dos estudantes. Enquanto uma parcela da sociedade adere ao discurso de “inovação tecnológica e investimento educacional”, associado ao uso das plataformas digitais, a realidade comprova o oposto disso.

No final deste ano, o secretário Renato Feder implementou um procedimento de avaliação dos professores, na RESOLUÇÃO SEDUC Nº 146. É baseado em um sistema de cores semelhante a um semáforo: verde para aqueles cujo desempenho dos alunos nas plataformas digitais foi considerado alto, amarelo para desempenho intermediário e vermelho para baixo desempenho. Apenas os docentes classificados na cor verde terão pontos suficientes para escolher as escolas nas quais atuarão em 2026, e os amarelos e vermelhos poderão ser barrados por diretores.

Cabe ressaltar que esse sistema se fundamenta em plataformas digitais que apresentam inconsistências significativas, o que compromete a confiabilidade das avaliações. Além disso tudo, é óbvio, os resultados insatisfatórios dos alunos podem decorrer de múltiplos fatores, mas o modelo atribui a responsabilidade exclusivamente ao professor, restringindo sua autonomia. Some-se ainda o fato de que os profissionais classificados na cor vermelha, em especial aqueles da categoria O, correm o risco de não terem atribuição de aulas, evidenciando-se uma política que impõe penalizações severas sem considerar o contexto educativo mais amplo.

No contexto das políticas públicas de educação no Brasil, observa-se a crescente influência de empresários, fundações privadas e grandes grupos educacionais. Apesar de defenderem valores como diversidade, equidade e autonomia, essas organizações concentram-se na oferta de soluções pedagógicas padronizadas, ao mesmo tempo em que obtêm ganhos financeiros a partir das fragilidades e da precarização do sistema público de ensino. Paralelamente, a figura do professor tem sido enfraquecida por duas forças: de um lado, borbulham narrativas conservadoras que questionam sua legitimidade e, de outro, consagra-se a lógica neoliberal que precariza sua carreira, reduzindo-o a mero executor de metas.

Sabemos que o oposto disso é o que faz sentido, afinal, a autoridade do/a professor/a emerge da relação ética com os estudantes e do compromisso com a transmissão do conhecimento e a formação crítica dos indivíduos.

Referências:

https://educacao.uol.com.br/noticias/2025/10/03/professor-sala-leitura-governo-sp-dispensa.htm?utm_source=whatsapp-network&utm_medium=compartilhar_conteudo&utm_campaign=organica&utm_content=geral

https://g1.globo.com/sp/sao-paulo/noticia/2023/08/31/rede-estadual-de-sp-ensina-que-capital-paulista-tem-praia-e-agua-pode-transmitir-parkinson-secretaria-diz-que-retificou-erros.ghtml

https://www.brasildefato.com.br/2025/12/02/plataformas-obrigatorias-em-sp-servem-para-controlar-professor-e-pioram-ensino-diz-educador/

https://search.app/rqt5d

@viniciocarrilhomartinez

Todos os teoréticos são infames, mas alguns são piores – porque “sabem o mínimo sobre a sua ‘consciência”, aquela que se pergunta: é um copo meio cheio ou meio vazio”? Se for meio cheio é pior, porque deveriam “saber o que fazer” – mas não fazem, porque copiam uma “meia verdade” (sendo essa, invariavelmente, uma mentira inteira). A teorética é uma ideologia vazia, imóvel.

Darei três exemplos concretos do que quero explicar:

1. Tive um aluno de licenciatura em física (absurdamente aplicado e inteligente) com uma grande, acentuada deficiência de locomoção. Porém, ele descia do Restaurante Universitário a pé, pra assistir aula (1 km mais ou menos). A minha pergunta nesse caso é: quando esse rapaz pôde fazer um experimento no nosso “observatório intergalático”? Nunca. Eu mesmo mal cheguei a subir as escadas, imagina ele – que a formação exige.
2. O outro exemplo é uma pergunta ainda mais simples: onde é que colocaram piso antiderrapante na UFSCar? Na minha casa tem em todos os cômodos, no corredor externo e na calçada também. Aliás, na calçada o antiderrapante é ainda mais rústico, porque não quero que ninguém escorregue num dia de chuva.
3. Por falar em chuva, em dias abundantes não posso realizar o meu trabalho. No dia 09/12 (terça-feira) tive que faltar, porque as rampas que deveria acessar viram ondas de água, uma verdadeira aquaplanagem.

Falei que vou ensinar o que é acessibilidade, mas será longe dos papagaios da teorética.

Talvez até faça outro doutorado, nisso, ou me candidate à vereança.

No entanto, esse longínquo “novo” doutorado será só redundante: já fiz dois. E porque a minha teoria é a minha vida, e não preciso de teorética nenhuma para me explicar o óbvio.

E sabem qual é o óbvio ululante?

As pessoas teoréticas querem que você se lixe, junto com a acusação de que, na prática, elas negam a acessibilidade. E é por isso que nunca moveram uma palha para mudar o mínimo.

De fato, acessar o óbvio não é para qualquer pessoa.

Afinal, acessar o óbvio exige uma racionalidade, lógica, e bem mais do que a vã teorética.

@viniciocarrilhomartinez

@viniciocarrilhomartinez

Depois de quase uma década, recuperei minha conta no Instagram. Parei de usar porque meu trabalho à época tirava o pouco de tempo e de energia que tinha.
Também estacionei essas mídias porque era o começo do grande fluxo das redes antissociais.
Hoje são piores do que naquela época, mas, eu mudei um pouco.
Fiz o que tinha que fazer e, hoje, faço as mesmas coisas com um quinto do tempo. Então, tenho tempo e vontade para voltar a esse Instagram.
Como mudei, de lá pra cá, não posto meus passeios, guloseimas, roupa nova ou as bijuterias baratas da vida.
Posto o que chamei de “mini aulas digitais”. Estou numa fase progressiva de comunicação, difusão, popularização do pouco conhecimento que adquiri.
Com isso, curiosamente, voltei um pouco ao meu primeiro emprego: jornalista fazendo cobertura de cultura e educação, no Jornal da Manhã – em Marília/SP.
Hoje também não moro em Marília e não segui a carreira do jornalismo, porém, a mosca azul sempre esteve no sangue.
Enfim, meu “novo” Instagram tem esse objetivo, essa pegada oposta ao que rola nas redes antissociais.
Se quiser participar, apareça por lá!

A obsolescência política (desumanização)

 Ester Dias da Silva Batista, acadêmica do curso de Biologia da UFSCar

 Como a expansão das tecnologias e inteligências artificiais, apresentadas como avanços revolucionários, coexistem com a intensificação das violências sociais, especialmente de gênero, revelando a abdicação da autonomia humana e a transformação da ação coletiva em tendências virais?

    Apesar da propagada “revolução” das tecnologias digitais, o que vemos efetivamente é a permanência das estruturas sociais, uma reprodução dos desejos e anseios vigentes, utilizando-se da tecnologia como meio de propagação dessas concepções. Nos últimos dias, os inúmeros casos de violência contra as mulheres têm demonstrado isso: nas redes, a violência é normalizada, e mesmo em publicações que buscam denunciá-la, a culpabilização da vítima permanece frequente, evidenciando-se que o avanço técnico não é acompanhado por desenvolvimento ético ou político. Como propõe Rita Segato^[1], a violência de gênero é uma mensagem social, um sintoma da fragilidade das instâncias de proteção e da permanência do patriarcado. Ao mesmo tempo, a aparente neutralidade das máquinas mascara o fato de que elas apenas reproduzem decisões e omissões humanas. Por tal razão, a tecnologia não supera a falha humana, ela apenas a automatiza.

Paralelamente a isso, práticas sociais que antes mobilizavam sujeitos politicamente engajados, como as lutas estudantis históricas do Brasil, que, de fato, sabiam por quais motivos estavam lutando e não seguiam modismos apenas para ganhar curtidas, são agora substituídas por dinâmicas virais, pautadas muito mais pela busca de pertencimento ao ambiente das redes sociais, do que por movimentos efetivamente coletivos de transformação. Como observa Byung-Chul Han^[2], a cultura digital estimula uma participação acelerada e pouco reflexiva, produzindo “modinhas revolucionárias” que esvaziam o sentido histórico de revolução. Nesse cenário, a delegação da responsabilidade política às máquinas não anuncia uma revolução, mas sim a obsolescência política, uma vez que as instituições se tornam incapazes de enfrentar violências estruturais e sujeitos cada vez menos conscientes de seu próprio papel histórico.

^[1] SEGATO, Rita Laura. La guerra contra las mujeres. Madrid: Traficantes de Sueños, 2016.

^[2] HAN, Byung-Chul. No enxame: perspectivas do digital. Petrópolis: Vozes, 2018.

@viniciocarrilhomartinez

Esse conceito não se fecha, é dinâmico, assim como está em permanente transformação a realidade contemporânea – entre o passado e o presente^[1]. No entanto, resumidamente, devemos entender o Capitalismo digital a partir do sistema produtivo do capital que aprimora formas de extrema precarização e exploração da força de trabalho (uberização, pejotização, terceirização) em conjunto ativo com formações econômicas pré-capitalistas^[2]: exploração do trabalho análoga à escravidão.

No caso brasileiro, some-se o racismo recalcitrante e, então, teremos a vigência de um Pensamento Escravista: “modernidade colonial” que coleciona o racismo e a exploração do trabalho escravo. Desde 1930^[3], o Brasil conhece(u) a industrialização, o processo de substituição de importações, o Plano de Metas e a subsequente modernização tardia: hoje, a robotização é presente nas maiores indústrias instaladas no país. Porém, os níveis de desindustrialização são crescentes e alarmantes.

O que nos traz à atualidade do dominante rentismo (sistema financeiro especulativo e improdutivo de valor agregado, marcante nos trading das Bolsas de Valores^[4]) e ao denominado Capitalismo de dados^[5]: a platamorfização da vida social e sua intensa monetização também se desdobra na exploração digital do trabalho infantil (preconizando-se uma forçosa “adultização”).

Na ordem da manifestação política, instaladas e representadas, as Bets, as Big Techs, as Big Datas/Data centers se alinham aos Bancos (e Fintechs) e às tradicionais bancadas da bala, do boi e da bíblia. Como frações de classe, nem sempre esses interesses estão alinhados; porém, quando estão, perfilam politicamente os Grupos Hegemônicos de Poder^[6].

Neste cenário, o que ainda guardamos do passado tinhoso (patrimonialismo, patriarcalismo) é a Revolução Burguesa vinda do alto (autocracia), com a vigência renovada e plenificada do racismo institucional e do capacitismo, sem a eficácia do Estado de Direito e da isonomia^[7].

Em 2026, 10 anos após o Golpe de Estado de 2016^[8] e depois de Pablo Marçal regurgitar o pior Tecnofascismo germinado nas redes antissociais, deveremos ter a primeira eleição comandada por IA (Inteligência Artificial), sem que se saiba o que é real ou Fake News. Como diria Mészáros^[9], esse é, mais ou menos, o pico do Evereste que devemos transpor – longe da emancipação^[10] e da equidade (com sobras de exceção^[11]), cotidianamente, nos deleitamos cada vez mais com a subalternidade^[12].

As lutas políticas do povo pobre, negro e oprimido em prol da emancipação do próprio Direito, em meio à fervorosa luta de classes racista, ainda não demonstraram poder social efetivo, mormente em termos, sobretudo, da inclusão, acessibilidade e permanência, e da edificação de um mínimo de sociabilidade e empatia: o que performaria a Sociologia essencial à Interação Social, em que as desigualdades possam ser convertidas em diferenças individuais, culturais.

Portanto, somos pardos, mas, sem fundamentação em valores socialmente dignificantes, no Princípio da Dignidade e nos direitos humanos, vemos e veremos prosperar o machismo, o assédio, a misoginia, o feminicídio.

O Brasil é pardo, sim, mas é por tudo isso que segue sendo descolorido pela branquitude do poder.

^[1] GIDDENS, Anthony. As consequências da modernidade. São Paulo: Editora da Universidade Estadual Paulista, 1991.

^[2] MARX, Karl. Formações Econômicas Pré-capitalistas. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1991.

^[3] IANNI, Octávio. A ideia de Brasil moderno. 2. ed. São Paulo: Brasiliense, 1994.

^[4] É ilustrativo dessa fase do capital, com as subjetividades mergulhadas no desenraizamento e no estranhamento, a ocorrência de uma carteira denominada “Diarista investidora”: https://www.youtube.com/watch?v=jzpY_MmOaIk.

^[5] SHOSHANA, Zuboff. Big Other: capitalismo de vigilância e perspectivas para uma civilização de informação. In: Bruno, Fernanda et.al. Tecnopolíticas da vigilância: perspectivas da margem. São Paulo: Boitempo, 2018.

^[6] Nos estratos elevados do Poder Político, nos três poderes, abundam as trocas de favores, o apoio transversal aos interesses de grupos ou individuais, o nepotismo, o personalismo e a cessão de votos, numa busca infinita de benefícios e de ações transviadas, que, obviamente, maculam toda expectativa republicana quanto à gestão do poder e assim também manipulam as políticas públicas em demérito aos reais beneficiários.

^[7] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Ensaio sobre o estado democrático de direito social*: concepção jurídica burguesa ou socialismo na modernidade tardia? São Carlos: Pedro & João Editores, 2024b. Disponível em: https://pedroejoaoeditores.com.br/produto/ensaio-sobre-o-estado-democratico-de-direito-social-concepcao-juridica-burguesa-ou-socialismo-na-modernidade-tardia/.

^[8] MARTINEZ, Vinício Carrilho. Teorias do Estado – Ditadura Inconstitucional: golpe de Estado de 2016, forma-Estado, Tipologias do Estado de Exceção, nomologia da ditadura inconstitucional. Curitiba-PR : Editora CRV, 2019.

^[9] MÉSZÁROS, István. A Montanha que devemos conquistar: reflexões acerca do Estado. São Paulo: Boitempo, 2015.

^[10] FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 14. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1985.

^[11] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação para além da exceção*: Educação para além do capital, Educação após Auschwitz, e depois de Gaza, Educação Política, Educação em direitos humanos, Educação Constitucional. KDP: São Carlos, 2025. Acesso: https://a.co/d/3upl65K.

^[12] DELROIO, Marcos. Gramsci e a emancipação do subalterno. São Paulo: Editora da Unesp, 2018.

@viniciocarrilhomartinez

 Sem o tempo não há dúvidas.

Sem o tempo, o vagar (no reino da pressa, na rotina das “múltiplas tarefas”), vivemos consumindo o imediato.

 Meditar sobre o que se pensa (e quer), falar pouco, ouvir mais e não dar atenção ao desnecessário ruído (às vezes só embalado por picuinhas, ego) tem sido o desafio desse século.

“Não temos tempo…”, dizem, e assim tudo é imediato e superficial.

Muita gente se vangloria desse eterno consumo de si mesmo/a.

 Na filosofia do século XX, Adorno dizia para dar “tempo ao conceito”, que é o tempo da maturidade, da reflexão que vasculha a durabilidade desse mesmo conceito. É como se o próprio tempo fosse o analista daquilo que se propôs, o árbitro mais severo.

 Talvez pela pressa mesmo, urgência de “postar” (“lacrar”, viralizar), é que tenhamos tantos “pré-conceitos” – sem análise cuidadosa, criteriosa, crítica das aparências, restam nossas superfícies e as tantas pessoas superficiais.

 E daí surgem as distorções, os pré-conceitos (“supõem-se saber algo”), as discriminações.

 Sem dúvida, a desinformação (sem tempo para saber, para o conceito) é um solo fértil para as apropriações (o desenraizamento, o estranhamento das/entre as pessoas), as dominações impuras e as desigualdades.

É possível refletir nesse breve texto ouvindo duas músicas:

 Oração ao tempo – Caetano Veloso

https://www.youtube.com/watch?v=HQap2igIhxA

Paciência – Lenine

https://www.youtube.com/watch?v=SWm1uvCRfvA 

• AFINAL, A PACIÊNCIA TEM MUITA CIÊNCIA DENTRO DE SI
• TANTO QUANTO A CIÊNCIA PRECISA DE CONSCIÊNCIA

Ester Dias da Silva Batista

 Dizem que a arte imita a vida e, às vezes, é justamente em filmes e séries que encontramos verdades que nos atravessam de forma inesperada. Em Uma Advogada Extraordinária (2022), uma fala da protagonista surge durante o julgamento de um caso envolvendo um jovem autista acusado de matar o irmão. No elevador, a advogada lembra que, há poucas décadas, pessoas autistas eram consideradas “indignas de viver”. Ouvir isso, sendo também uma pessoa com TEA, foi como encarar uma história que ainda ecoa: a ideia de que algumas vidas precisam provar constantemente sua “viabilidade” para serem reconhecidas como dignas.

“… mesmo há apenas 80 anos, o autismo era uma doença que não valia a pena ser vivida, mesmo há apenas 80 anos. Inclusive agora centenas de pessoas vão ler o comentário ‘não é uma perda nacional um aluno de medicina morrer e uma criança autista viver?’ e vão clicar no botão like. Esse é o peso que carregamos do nosso obstáculo”^[1]

 Essa frase reverbera porque não pertence apenas à ficção — ela atravessa a experiência de muitas pessoas com TEA e outras deficiências. Apesar de conquistas importantes, a invisibilização persiste, como se fosse preciso um desempenho extraordinário para sermos considerados legítimos nos espaços que ocupamos. Na universidade, o paradoxo se aprofunda: políticas de inclusão marcam a entrada, mas se desfazem no cotidiano. Pessoas com deficiência ingressam todos os anos, mas sem acompanhamento e acolhimento, a permanência se torna frágil e, muitas vezes, solitária. Surge então um silêncio institucional que não acolhe nem sustenta trajetórias.

Essa falta de estrutura isola, porque estar dentro da universidade não significa ser visto. E é por isso que a frase da Sr. Woo continua ecoando: ela lembra que a vivência de pessoas com deficiência vai muito além do acesso físico, é sobre não precisar provar, a cada passo, a própria dignidade. Escutar essas pessoas, incluí-las na construção das políticas e romper com esse silêncio é o que transforma inclusão formal em pertencimento real.

^[1] EXTRAORDINARY ATTORNEY WOO (Uma Advogada Extraordinária). Episódio 3. Direção: Yoo In-shik. Roteiro: Moon Ji-won. Coreia do Sul: AStory/Netflix, 2022. Drama televisivo.

Vinício Carrilho Martinez

Pelo senso comum, pela definição provinda das coisas muito óbvias, a acessibilidade é uma das regras básicas da democracia. Sem acessibilidade, é óbvio ululante, as pessoas não são inseridas e, desse modo, excluídas, barradas no baile, não podem dançar ao som da Marselhesa – hino francês, hino da Revolução Francesa, hino da luta contra a tirania das pessoas baratas.

Sem a liberdade para se inserirem, as pessoas são tratadas como baratas indesejadas. Como pessoas de segunda categoria, as pessoas barradas são chutadas para fora, para longe – exatamente como fazemos com as baratas.

O que se esquecem os asquerosos que tentam nos impedir é que eles se postam, assim, na mais baixa menoridade moral e intelectual. Como imorais, avessos à moralidade social-inclusiva, eles se portam como as reais, as verdadeiras baratas – pelo simples fato de que as baratas não têm nenhuma moralidade: as baratas não podem invocar o Princípio da Dignidade Humana.

Como baratas imorais, as pessoas que nos excluem têm rebaixamento intelectual visível, até predizível, porque são incapazes da Interação Social, da empatia – não se enquadram no mínimo requerido de socialidade para serem vistas como “animais sociais” – essas pessoas baratas não são sociológicas. Isto é, as pessoas baratas são desprovidas da Inteligência Social e, é claro, são incapazes de se colocar no “Lugar do Outro”.

longe do Outro/a, as pessoas baratas, sem inteligência social capaz, dignificante, provam-se incapazes de pensar e de participar da moralidade humana, social e inclusiva: sendo assim, deveria ser reeducadas, reformatadas, humanizadas ou retiradas do convívio social. Devem ser educadas para serem humanas, devem ser socializadas para se libertarem (mesmo que a fórceps) da condição de inseto social.

Mas, será isso possível?

Essa pergunta foi posta ao final da Segunda Guerra Mundial, com a derrota acachapante do Nazismo – e, então, diziam: é possível desnazificar o povo alemão? A pergunta era (é) essencial uma vez que o regime do Nazismo só foi possível porque houve uma imensa adesão (identificação do povo) às teses e às ações nazistas.

O pior praticado pelo Nazismo era (é) de conhecimento popular: Hitler foi eleito ao Reichstag (nomeado como chanceler em 1933). Hitler sempre foi Hitler, nunca escondeu dos eleitores suas piores aspirações. Nunca houve povo enganado pelo Nazismo, na Alemanha.

Então, foi possível a educação para a desnazificação da Alemanha? Em parte, sim, pois a Constituição Alemã penaliza gravemente a apologia ao nazismo. Isso condiz com a percepção de que a qualidade democrática na Alemanha se modificou muito desde a experiência nazista.

Nazistas daquela época continuam sendo julgados e condenados, mesmo que tenham 90 anos de idade; apenas não são presos, por motivação humanitária. Por outro lado, a desnazificação não foi tão eficaz se pensarmos que os movimentos neonazistas crescem como pulgas e baratas na Alemanha – e no Brasil.

No nosso caso, no Brasil, que nos interessa mais de perto, agora, é possível retirar a carcaça das pessoas baratas, infestadas pela negação da Inteligência Social? Kafka, que escreveu A metamorfose, uma hiper-realista obra surreal, teria dificuldade em responder a essa pergunta.

Essa é uma pergunta que nós nos fazemos desde a Colonização – quando para cá vieram os maiores criminosos portugueses: as pessoas baratas de Portugal.

O escravismo tratou os povos negros como algo abaixo do nível das enxadas e das picaretas. A nossa miscigenação foi forçada por meio da violência indescritível e do estupro de mulheres negras e indígenas.

Portanto, nós somos o resultado disso e de outras barbáries ainda mais tenebrosas. Nós tanto somos isso que, em 2018, elegemos o Fascismo – assim como os alemães fizeram com o Nazismo em 1932.

E corremos um sério risco desse espectro do Mal Maior voltar ao poder em 2026. Há muitos/as eleitores/as, falando, agindo como pessoas baratas que negam a acessibilidade aos negros, aos pobres, às mulheres, à comunidade LGBT, às pessoas com deficiência (PCD).

O que traz outra pergunta: O que não há em comum entre as pessoas baratas negacionistas, do nosso tempo, com os laivos mais rancorosos do nazifascismo?

Lembremos ainda que, nos campos de concentração nazistas, as pessoas com deficiência também eram eliminadas. Então, o que não há em comum, entre os do passado e as “modernas pessoas baratas”?

Há o fato de que, ainda, não nos eliminam fisicamente, diretamente?

Simbolicamente, somos eliminados todos os dias.

Portanto, essa pergunta segue para você palpitar.

Eu, sinceramente, sigo bem pessimista quanto à viabilidade de uma Educação antifascista, em 2025.

Tem baratas demais por aí.

Paulo Freire, o patrono da educação brasileira desde 2012, tornou-se uma figura representativa para a educação brasileira em diversos aspectos, principalmente por propor uma pedagogia crítica. Dentre suas obras, ‘Pedagogia do Oprimido’ (1968) percebe a educação para além da transmissão, mas como um ato político que deve ser marcado pela promoção da consciência crítica e em busca da transformação social.

Esse processo demanda o rompimento da chamada Educação Bancária, fundamentada na redução dos estudantes a recipientes vazios, para uma prática pedagógica que reconheça os estudantes como sujeitos integrais, com suas histórias e conhecimentos prévios.

Freire, ao longo de sua jornada, apresentou diversos marcos pedagógicos, dentre eles, em meados de 1960, desenvolveu a alfabetização de trabalhadores rurais em aproximadamente 40 dias, utilizando, como princípio de partida, as palavras do cotidiano e, a partir delas, desenvolvendo um novo vocabulário.

Apesar da grande relevância social e para a educação deste feito, com o Golpe de 1964, Freire foi preso e exilado, demonstrando como, “naturalmente”, ir contra a maré é algo que tende a ser rejeitado, como citado em uma das aulas de Educação e Sociedade: ‘quem detém poder não abdica dele graciosamente’. Recentemente, tivemos acesso a um processo de “demonização” das obras e propostas de Freire, principalmente nos debates acerca da educação.

Tal fenômeno remonta a esse padrão histórico em que, quando a perspectiva de educação é direcionada para a emancipação do sujeito, para sua formação integral, os “braços do sistema” e, que fique caracterizado aqui como ações humanas, nada espiritual ou algo assim, tendem a gerar uma deslegitimação dessas concepções, sendo, por sua vez, uma das estratégias de manipulação social e manutenção das “tradições” acadêmicas.

Apesar de todo esse enredo, ainda é possível analisar um dos maiores legados de Paulo Freire perante a educação, particularmente falando, justamente a defesa de uma educação que venha do povo, que busque valorizar a escuta e a dignidade humana, como uma das canções de Elis Regina em Como Nossos Pais – ‘é você que ama o passado e que não vê que o novo sempre vem’.

As propostas de Freire são justamente esse “novo” que insiste em cair em terra seca e florescer mesmo com dificuldades, porque sua prática docente se direciona para um futuro de criticidade e justiça social, portanto, permanecem incentivando diversos docentes e servindo como inspiração nos dias mais difíceis e caóticos na educação reafirmando que a sala de aula é, sim, um espaço de cuidado e transformação.

Ester Dias da Silva Batista.

bell hooks, pseudônimo da autora Gloria Jeans Watkins, foi adotado tanto como forma de homenagem à sua bisavó, como via de resistência ao que chamo aqui de “ego academicista”. Esse pseudônimo marcado em letras minúsculas busca deslocar o foco da pessoa autoral e direcionar a visão do leitor para seus pensamentos e provocações, como um gesto político que se estende em todas suas obras e posicionamentos.

Em sua obra Ensinando a Transgredir – A Educação como Prática de Liberdade (1994), a autora propõe uma percepção da pedagogia para além dos processos cognitivos, enfrentando a educação em várias perspectivas, como a articulação entre gênero, classes sociais e identidade étnico-cultural, utilizando-se dessas interpretações para convidar os docentes a desenvolverem salas de aulas críticas e afetivas. Um ponto que intersecciona a vivência da autora são suas referências ao patrono da educação brasileira, Paulo Freire, a quem hooks considerava e enxergava como guia intelectual e pessoal. Na obra citada acima, a autora reflete sobre Freire como uma espécie de manancial em meio às prisões sociais, como descrito:

“… Encontrei Freire quando estava sedenta, morrendo de sede (com aquela sede, aquela carência do sujeito colonizado, marginalizado, que ainda não tem certeza de como se libertar da prisão do status quo), e encontrei na obra dele (e na de Malcom X, de Fanon e etc.) um jeito de matar essa sede”.

Assim como Freire, bell hooks reconhece os estudantes como sujeitos e não apenas recipientes que deveriam, passivamente, absorver os conteúdos apresentados, a educação passa, por sua vez, a apresentar uma lógica muito bem estabelecida e associada ao rompimento da lógica bancária de ensino. Portanto, para bell hooks, ensinar é um ato político e ético, em que as salas de aula se encontram como espaços de aprendizado, resistência e cura perante as angústias sociais, local esse onde é gestada a busca pela emancipação.

Ester Dias da Silva Batista.

Há uma inegável certeza de que se os recursos exorbitantes gastos com supersalários no setor público fossem aplicados como remuneração a médicos do SUS, cientistas, professoras, o país seria outro.

Mas não, seguimos até hoje (amanhã também) o caminho do patrimonialismo, patriarcalismo.

Alguns desses estratos públicos vivem e agem nababescamente, É como se houvesse um Principado aburguesado, como se fossem os primos mais pobres, mas, à milanesa, dos primos ricos: a burguesia financeira.

São membros mais ou menos atuantes dos Grupos Hegemônicos de Poder, às vezes mais próximos, às vezes mais ricos e por vezes meio encostados. São estratos disfuncionais de um passado tinhoso, recorrente, repetitivo do que temos de pior.

Realmente, apenas manobram o Estado, para melhor se alimentarem da sociedade, do esforço do trabalhado e da produção: vivem, sim, às custas da exploração da mais-valia; afinal, uma parte significativa do mais-trabalho é convertida em tributos que pagam esses supersalários.

Os milionários do setor público não são servidores públicos, são uma fatia distorcida da realidade brasileira (da extrema pobreza, sem saúde, saneamento básico, total insegurança – inclusive alimentar), pois vive e atua “utilizando-se do público,

Os milionários do setor público não servem AO público, eles se servem DO público. Sem mencionar a incompetência técnica, funcional, de inúmeros aspones que nada produzem de útil ao país.

Esse retrato (incutido pela “Revolução pelo alto”, como “autocracia de classe”) revela uma parte daquele “acordo por cima”, de grupos dominantes a serviço de classes dominantes que fizeram a Proclamação da República (1° golpe civil-militar), chancelaram a chamada Revolução Burguesa (1930), fundaram o Estado de direito (sem isonomia) e que tanto utilizaram e se utilizam (a seu bel prazer) da Lei de Vadiagem: dirigida invariavelmente contra o povo pobre, negro e oprimido. E que é o mesmo alvo até hoje, todas as vítimas da polícia seletiva e do racismo institucional.

Por que a educação pública no país está como está?

Perguntamos aos tecnocratas improdutivos, fornecedores de regras que apenas aprisionam o passado e aviltam o presente.

Vinício Carrilho Martinez

https://noticias.uol.com.br/colunas/tiago-mali/2025/11/26/brasil-gasta-r-20-bi-com-53-mil-supersalarios-e-lidera-ranking-global.htm?utm_source=whatsapp-network&utm_medium=compartilhar_conteudo&utm_campaign=organica&utm_content=geral

A primeira premissa dessa conversa traz uma consciência elementar: a luta de classes é violenta. A segunda nos diz que a luta de classes no Brasil é profundamente racista.
A terceira premissa (ou lição de casa) assegura que a exceção (racismo, por meio do exemplo óbvio) é sinônimo de destruição da isonomia.

A normalização da exceção impõem-se pela adesão ao Necrofascismo (festeja-se a violência), à identificação com o Mal (no passado não foi diferente, com seu “viva la muerte”) e, assim, viola-se todas as premissas da isonomia.

A normatização da exceção é a fase posterior, quando a negação da isonomia é ordenada – ou quando se tornam regras (com Força de lei) todas as condições que aprimorem a negação formal da isonomia. Nosso exemplo mais óbvio é o AI-5. Mas, o Ato Patriótico do pós 11 de setembro é a máxima atualização pós-moderna. No que não seria diferente do Apartheid.
No Brasil, na vida prática, a isonomia nunca existiu e hoje é ainda mais evidente, quando vemos que o Homo sacer é o povo pobre, negro e oprimido.

No nosso caso, o racismo é institucional, sempre tivemos a normatização do racismo – o episódio mais conhecido e em plena vigência nas periferias atende pelo nome de Lei de vadiagem.
Até a luta de classes é seletiva no nosso país, com a mulher negra e pobre enxotada para o Rodapé da história social e institucional.

Portanto, neste Dia da Consciência de Zumbi dos Palmares, defendo (novamente) a indicação de uma mulher negra para o STF.
A única condição que traria é que a futura ministra tivesse a consciência de quem foi Carolina de Jesus.

Vinício Carrilho Martinez

Um representante do conselho de pais da Emei Antônio Bento, na zona sul de São Paulo, afirmou que a comunidade escolar ainda tenta se recuperar do episódio em que policiais armados entraram na unidade após um pai contestar uma atividade pedagógica sobre cultura africana…

Esse obscurantismo (Teologia do domínio) é pior do que aquele praticado ao tempo dos Capitães do Mato.
Aliás, nem deve haver referência a qualquer Cosmogonia.
Não é à toa que se encaixa feito luva nas ações das piores organizações criminosas do RJ: do vulgo Peixão.
Trata-se de domínio territorial, mas completamente de corpos e mentes.
É como se fosse um Torquemada do CV, uma organização religiosa oponente ao ISIS, mas tão forte que aprimorou o modus operandi da morte cruel.
– esse indivíduo é qualquer coisa saída da fábula que inventou a distopia macabra.
– esse indivíduo é a sombra do macabro. Mas não está só, não é o criador da fé macabra: só alinhou com o crime organizado.
Tiveram a sensibilidade (menos hipócrita de quem romantiza o crime) de não chamar de Teologia da dominação.
A diferença entre domínio (“dominus”, para os piores romanos) e dominação é gigantesca.

Por Vinício Carrilho Martinez

Orixá em aula: ação da PM deixou crianças desesperadas, diz pai

Por Vinício Carrilho Martinez

O que mais admiro no Casa Grande é a inteligência, com a qual ele define os demais jogadores e que é chamada de “inteligência futebolística”, de leitura e de aplicação tática.
Talvez, só talvez, o que o PCB (o histórico, o fundador, em 1922) traduzia como tática e estratégia.
Em suma, tudo o que não temos para análise de conjuntura (como rola o jogo) e o que fazer com a bola e, o principal, como jogar sem a bola.
Futebol é cultura e política, sempre foi. Da fundação do Fluminese na luta contra o racismo (a história do pó de arroz), passando pela copa de 1970 (a seleção dirigida primeiramente por um comuna de carteirinha), até a Democracia Corinthiana – na qual o Casão foi pioneiro, junto com o mago Sócrates (um médico nas horas vagas).
Dá pra sacar o nível dos caras, né não?
Além disso, esse recorte nos dá uma boa base para avaliarmos a infeliz “cultura neymala” atual.
Há uma ofensa cognitiva, se olharmos do passado ao presente.
E o tanto de história que jogamos fora, por sermos determinados como um “povo sem memória” (sem educação, sem noção, sem conhecimento).
Temos talento, disso ninguém duvida.

https://share.google/jwrJf1CTsrcDUCANt

Vinício Carrilho Martinez

Soberano é quem decide sobre o

Estado de Exceção Permanente

Carl Schmitt

A essência da soberania é

a luta por autoconservação do Estado

Para um único Estado não existem soberanias (múltiplas), como se fossem frações, partes ou pedaços da soberania, e se a adjetivamos (“soberania financeira”, soberania popular) é unicamente para obtermos um reforço didático, exemplificativo – a fim de que seu entendimento seja facilitado.

A soberania é inegociável, não há hipótese racional, razoável, fora dessa definição. A soberania é essencial ao estabelecimento e manutenção do Estado: não existe Estado sem soberania e essa sentença explica grandemente o que é a Razão de Estado (a própria justificativa, a razão para a existência do Poder Político unificado).

Assim, o Estado é considerado como a instituição superior e que se mantém a partir de uma firme aliança com o Povo (independente, autodeterminado) em seu território. O próprio Estado independente é delimitado enquanto Povo, território e soberania. Portanto, é o Estado quem assegura o Direito, a legitimidade, a institucionalidade e a atribuição das políticas públicas. Sendo assim, a soberania é um elemento fundamental, fundante.

Não se diz de um “poder de comandar”, porque, neste caso, seria uma capacidade de dividir o comando, “mandar com”, isto é, um poder de mandar com alguém não é um poder soberano, mas sim repartido. Vemos uma demonstração “organicista” do poder repartido na figura estilizada de um indivíduo humano (“poderoso”) em meio a um grupo social.

Desse prisma, o poder soberano é inegociável: “não há barganha por meia soberania”; indivisível: “não há direito de secessão”; inalienável: “não se abre mão^[1]”; inesgotável: “não há previsão de término”; ilimitado: “sem-limites na sua defesa”. Então, a soberania se resume (não que se limite) ao “poder de vida e de morte”. A soberania ocorre quando o príncipe, imperador, soberano ou mesmo o governante (no nosso seria o Congresso Nacional) ou general (na ditadura) editam o Direito por intermédio do Estado.

É desse elemental que decorre, em um exemplo, a distinção funcional do Poder Legislativo, ou seja, a função primeira que é a legislar: criar leis. A outra função do Legislativo é fiscalizadora dos demais poderes – especialmente o Poder Executivo. É o que se define como Soberania Legislativa: a capacidade legisferante, legítima, do Legislativo (como poder do Estado soberano) promulgar o Direito que deve regrar o próprio Estado, a sociedade, o Povo, a economia, a política, a cultura e o controle social. A soberania é a essência, e também vemos isso quando dizemos que não cabe o uso do superlativo, pois, ou o Estado é soberano ou não é Estado. Não existe Estado soberaníssimo^[2].

Sem soberania não há independência, liberdade, autodeterminação. E um povo que não é soberano é subjugado, controlado, dominado. Inclusive, no Brasil, precisamos de uma normativa clara e rígida a fim de se punir severamente quem age em desfavor da nossa soberania^[3].

Ação contra a Razão de Estado

Antigamente se chamava de “crime de Lesa Pátria”. É fácil de entender porque o atentado à soberania territorial (soberania nacional) implica, diretamente, em lesar a Pátria toda, todos nós. Os atos terroristas do 8 de janeiro de 2023, além de atentarem contra o Estado (as instituições republicanas) e o Direito democrático, e, em consonância a isso, visaram desconstruir a soberania popular^[4] – em ações que remontam a 2014 (Aécio Neves, derrotado por Dilma Roussef)^[5] e ressurgem em 2022, com questionamentos evasivos (caluniosos) contra as urnas eletrônicas e todo o sistema eleitoral.

Soberania digital

Com a soberania digital não há que ser diferente – lembremos dos ataques à urnas eletrônicas como uma cortina de fumaça para desestabilizar o sistema eleitoral e colocar em dúvida a lisura sobre o resultado das urnas eletrônicas.

Afinal, o real e o virtual (digital) são as duas faces da mesma moeda: votamos presencialmente, mas a transmissão e contabilização dos votos são digitalizadas. Quando digito essa resposta no WhatsApp, durante uma viagem de ônibus, sou o mesmo professor Vinício que estará em sala de aula tratando desse tema. A pessoa é a mesma, o discurso será idêntico, o que muda é o momento e o suporte: remoto ou presencial.

A responsabilidade, a busca por clareza e exatidão nas informações (da análise conceitual) tanto está na digitação quanto na minha presença física na universidade. Aliás, se alguém me perguntasse agora o que tanto escrevo, lhe diria que “estou defendendo nossa soberania”. Até mostraria a resposta. Por esse exemplo é fácil perceber como o real e o virtual se entrelaçam. Então, a soberania digital não pode ser questionada – pois seria o equivalente de se questionar a soberania territorial do Estado brasileiro.

Neste aspecto, nós já temos tipificado no Código Penal o atentado violento contra o Estado Democrático de Direito. São penas duras, como deve ser a resposta do Judiciário contra quem age para anular a eficácia da Constituição Federal de 1988 e violentar as instituições republicanas e democráticas.

O crime contra a soberania nacional (digital ou territorial) tem previsão somente no Código Militar – e aí os escrutínios são outros. Nesse caso há uma mudança de status, se a legislação é Militar^[6] ou civil. No entanto, como vemos, não há mudança de status quando desmarcamos a soberania territorial ou digital.

Se alguém atinge os principais setores, funções, organismos, repartições (os próprios poderes legitimamente constituídos), seja presencialmente seja remotamente, o crime contra a soberania estará estabelecido. A depender do que ocorra (o crime), o atentado digital poderá ser sentido e desdobrado em escala ainda maior, com mais danos, até numa escala difusa. As ações contra a soberania nacional orquestradas por brasileiros desde os EUA, especialmente visando “quebrar o Banco do Brasil”, é um fato contumaz: o Banco do Brasil foi fundado em 1808, é anterior às instituições republicanas e nasceu com o intuito de fomentar a economia nacional – isto é, antecedendo-se à própria independência do país, é parte essencial da história do nosso Estado-nação. Vemos, então, que ataques cibernéticos usando canais criminosos em redes sociais, contra o principal banco (público) do sistema financeiro, podem ser muito piores do que o 8 de janeiro de 2023 (por pior que tenha sido).

Em um paralelo institucional, iniciativas como a Nuvem de Governo^[7] reforçam nossa segurança. Neste caso, é importante destacar que a segurança digital está em linha com a soberania. Se a segurança da nossa conta bancária, assim como a segurança em termos de privacidade dos nossos dados digitais, é inquestionável a todos nós, imaginemos a segurança relativa às políticas públicas e às Políticas de Estado, como os recursos da saúde pública e os assuntos correlatos à segurança nacional.

Numa outra ponta, podemos dizer assim, está a dependência que a imensa maioria dos países tem em relação às Big Techs. Depois do tarifaço advindo dos EUA, ainda tivemos o ameaço de exclusão do Brasil quanto ao acesso de serviços de geolocalização. Isso exemplifica como é necessário avançarmos em termos de produção de tecnologia nacional, com muita Ciência, pesquisa e inovação. Em boa parte, esse é (ou deveria ser) o aporte mais significativo da universidade pública.

Hoje, de forma emergencial, precisamos de marcos regulatórios eficientes quanto ao controle normativo das Big Techs em território nacional – houve já uma sinalização do Supremo Tribunal Federal (STF) ao modificar o entendimento de artigos do nosso Marco Civil da Internet^[8], constituindo responsabilidades jurídicas às empresas de hospedagem digital. Porém, é preciso muito mais do que isso. Sem partir do zero, ou inventar a roda, é necessário pensarmos o papel da universidade pública na produção da Ciência, do conhecimento, da tecnologia, que sirvam aos interesses sociais e não somente se curve aos próprios interesses de seus estratos dominantes ou das frações de classe hegemônicas.

Numa expressão, é possível dizer que as Big Techs mais lucram e ampliam sua margem de poder quanto mais negam o Iluminismo (e por mais que deva ser criticado em muitos pontos). O que alimenta o Capitalismo de dados no bojo do Capitalismo digital, a capacidade de monetização dos discursos, não é a democracia, a cidadania, os direitos humanos, o Processo Civilizatório desenhado na Constituição Federal de 1988, mas, sim, o obscurantismo. Chegamos a um ponto, e nisto seguimos a longa jornada de nossa pouco enfrentada Luta de classes racista, que a sociopatia tem a total empatia dos algoritmos e dos indivíduos – o que, por si, autoriza o apelido de redes antissociais.

Pano de fundo: Capitalismo digital

Ao contrário do que querem os pós-modernos, por mais que a subjetividade e a consciência estejam massacradas, estioladas, a luta de classes está acesa – retumbante em cenários mais excludentes da vida, como nas grandes periferias, a luta de classes tem uma balística especial: a guerra civil, campal, que aniquila pobres, negros, crianças, idosos, mulheres, trabalhadores todos os dias. Olhar para isso, enfrentar problemas que Carolina de Jesus (a escritora negra, marginalizada, que estudou até a terceira série do antigo primário) viveu e descreveu, é um começo obrigatório para olhar e entender o Brasil: sem esse entendimento correto pouco mudaremos. Poderíamos exemplificar aqui sob a forma da soberania alimentar.

Parafraseando Paulo Freire, na Pedagogia do Oprimido (criticado por pessoas que nunca o leram), o que para o povo (pobre, negro e oprimido) significa liberdade, autonomia (autoeducação, autogoverno) e emancipação, para o nosso país se qualifica como independência, autodeterminação: não há soberania sem independência, liberdade, autodeterminação, como bem destacou o Constituinte de 1988, no artigo 3º, incisos I, III, IV, V da Constituição Federal de 1988 (Cf88^[9]). Se tivermos nossa educação pública devotada a isso, a encarar o passado que nos assombra com o trabalho escravo e a exaustão laboral, nosso caminho, nossa resposta social, coletiva, jamais será autoritária diante de qualquer dilema que se apresente.

Hoje, estamos submersos na lógica do Capitalismo digital, teleguiado pelo Tecnofascismo, e as universidades públicas, centros de pesquisa, institutos federais – salvo exceções – estão submetidos ao mesmo fluxo de poder, do capital especulativo e da desumanização. A distância da universidade aos anseios da população, da sociedade, não poderia ser maior. Enquanto alguns lutam para que Paulo Freire permaneça como Patrono da Educação – enfrentando todo tipo de negacionismo, sectarismo (inclusive de uma parte da esquerda), a direção oficial do país encomenda a compra de kits de robótica para escolas do sertão brasileiro ou faz engasgar toda pessoa lúcida com a tal “educação financeira”: ensinando crianças famintas a guardarem um real para o seu futuro financeiro. O que uma criança sem presente, negado em todas as perspectivas, pensa para o seu futuro – criar um robô que a tire daquela miséria e opressão?

Nós estamos em uma encruzilhada, cercados por contradições, entre o futuro negado e o presente mal vivido. Como é que a universidade se opõe a isso? Salvo exceções, não se opõe – está subsumida ao capital financeiro e à moda política pós-moderna. Como a universidade poderia se opor a isso? Primeiramente, chamando a sociedade para dentro dos seus muros, sem medo de ver seus quartéis ameaçados, e depois organizar projetos que contemplem a realidade nacional. A universidade precisa sair da bolha, do castelo de marfim.

Um exemplo apenas: os cursos de extensão que deveriam ser ofertados para toda a população, gratuitamente, não apenas são dirigidos aos próprios estudantes como começam a ser cobrados quando são publicizados. Salvos exceções, não apenas o Uber teve sua “subjetividade subsumida pelas excrescências do Capitalismo digital”, pois, os doutores e doutoras também. Essa é a regra, a exceção é a resistência pela crítica, criatividade e inovação de verdade: colocar duas linhas num algoritmo não traz inovação nenhuma, especialmente se a lógica capitalista, fascista, racista, permanecer.

Esse contexto pode ser entendido como Capitalismo digital em sua fase de Tecnofascismo. Por Capitalismo digital vejo a financeirização em hegemonia, com o chamado rentismo (que inclui o Estado brasileiro como beneficiário de rendimentos e de dividendos) em concomitância com o que se chamou de Capitalismo de dados – esse modelo de monetização pelas plataformas digitais e de comercialização dos nossos dados sensíveis; contudo, no caso brasileiro, temos que acrescentar os efeitos da Luta de classes racista (que abate, sobretudo, o povo pobre, negro e oprimido), ou seja, na soma-zero da dignidade humana, precisamos somar o racismo e a exploração do trabalho em condições análogas à escravidão. E num particular do mundo pós-moderno, ainda estamos assolados pela já denunciada “adultização” e exploração do trabalho infantil nas redes antissociais. Neste sentido, vivemos entre o passado e o presente (com futuro bem ameaçado), entre o capitalismo financeirizado e a exploração de formas atávicas, pré-capitalistas.

A hegemonia pertence ao Capitalismo digital, mas o trabalho escravo escancara os jornais todos os dias. O Tecnofascismo é, num muito breve resumo, a insurgência e “nova” sedimentação dos insumos corrosivos do Fascismo tradicional nos “tempos modernos”: aquela vocalização do Mal, do auge do Nazismo, hoje se espraiou por meio da fractalidade. Neste caso, pode-se dizer que este Mal (fascista, racista, misógino, elitista, capacitista, homofóbico) se expande incrivelmente pelas redes antissociais. Dizia-se, antigamente (creio que Umberto Eco) que a estupidez e o obscurantismo ficavam na mesa de bar, na sujeira lavada das Tabernas; entretanto, com o impulsionamento dos algoritmos (que servem a empresas igualmente de laivo fascista) a base técnica é direcionada a expandir o discurso de ódio, a estupidez, a insensatez, o pior nível do senso comum abarrotado de preconceitos (ignorância conceitual) e de discriminação.

As condicionantes impostas pela realidade nua e crua observadas na atual fase da Luta de classes racista nos impelem a observar com atenção redobrada que as fragilidades sociais, as extremas desigualdades, as contradições econômicas aviltantes, são venenos atuando nas correntes e vias principais da soberania, uma vez que atingem toda a sociedade e, por óbvio, atingem frontalmente o Estado nacional.

Soberanias convergentes: contradições e paradoxos

Com todas as contradições presentes (explorar carbono na Foz do Amazonas), a COP30 indica como o Brasil está “sequestrando” a agenda mundial. Mesmo que seja uma grande contradição, além de tudo é a soberania energética nacional que se reafirma: a Petrobrás é o símbolo da nação: gigante, poderosa, soberana no seu segmento. Vale a pena rever Monteiro Lobato neste ponto. Portanto, estamos tratando de soberania energética. Também não é difícil de se apostar na certeza de que vamos ganhar o grande prêmio com o projeto TFFF (Fundo Florestas Tropicais para Sempre)^[10].

Outro exemplo do quanto a soberania é definitiva na segurança de um Povo está pausado no reconhecimento internacional para se afirmar o Estado da Palestina, inclusive com o reconhecimento brasileiro. Porém, não se falou mais na “possível soberania” daquele território. Ao mesmo tempo, a guerra Israel X Gaza, além de perdurar, não encaminhou o assunto.

Resumidamente

Portanto, e por fim, são essas as principais características da soberania:

• Poder acima dos outros: poder supremo e uno.
• Não admite superlativo.
• Não é um poder temporal – não tem data de validade

No passado remoto, o Príncipe faria tudo para manter o Estado unido, hoje é o governante. Na defesa da Razão de Estado, o soberano deve manter a unidade e organicidade do Poder Público. Todo Estado soberano é um Estado regulador da moral pública, como Estado Interventor na cultura. Alguns são mais, outros menos. Em suma, o Estado soberano é centralizado (voltado para seus próprios problemas, com um único poder central), centralizador (exerce-se pela força centrípeta), unificado (uno, indivisível) e apto (com recursos morais e materiais) a manter a unidade e a força do Poder Político. Por isso a soberania é inegociável.

^[1] Porto Rico pode ser apontado como uma exceção, quando abdicou de sua soberania territorial, política, institucional, para se tornar um Estado-membro dos EUA.

^[2] MARTINEZ, Vinício Carrilho. Teorias do Estado: metamorfoses do Estado Moderno. São Paulo: Scortecci, 2013.

^[3] Da formação do Estado Moderno, até à modernidade contemporânea, também decorre a perspectiva de que o Estado deveria conhecer alguns limites quanto à projeção do Poder Político – o que se convencionou chamar de Teoria da Autolimitação do Estado: “…o Estado nos aparece como um duplo Estado em que o príncipe e as Cortes têm cada uma seus funcionários particulares, tribunais e até exército e embaixadores” (JELLINEK, Georg. Teoria General del Estado. México: Fondo de Cultura Económica, 2000, p. 309-310). O próprio Estado Moderno seria um tipo ideal, uma vez que se pode ver diferenças exorbitantes se tomarmos exemplos históricos para efeito de comparação. De todo modo, o conceito de tipo ideal foi emprestado do jurista Jellinek. Na versão clássica de Zippelius, corresponde ao Estado de Direito: “a obrigação de criar e manter determinadas instituições públicas” (ZIPPELIUS, Reinhold. Teoria Geral do Estado. 3ª ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1997, p. 377).

^[4] “O único modo de tornar possível o exercício da soberania popular é a atribuição ao maior número de cidadãos do direito de participar direta e indiretamente na tomada das decisões coletivas […] O melhor remédio contra o abuso de poder sob qualquer forma – mesmo que “melhor” não queira realmente dizer nem ótimo nem infalível – é a participação direta ou indireta dos cidadãos, do maior número de cidadãos, na formação das leis. Sob esse aspecto, os direitos políticos são um complemento natural dos direitos de liberdade e dos direitos civis, ou, para usar as conhecidas expressões tornadas célebres por Jellinek (1851-1911), os iura activae civitatis constituem a melhor salvaguarda que num regime não fundado sobre a soberania popular depende unicamente do direito natural de resistência à opressão” (BOBBIO, Norberto. Liberalismo e democracia. São Paulo: Brasiliense; 1990, p. 43-44).

^[5] MARTINEZ, Vinício Carrilho. Teorias do Estado – Ditadura Inconstitucional: golpe de Estado de 2016, forma-Estado, Tipologias do Estado de Exceção, nomologia da ditadura inconstitucional. Curitiba-PR: Editora CRV, 2019. O Golpe de Estado aconteceria em 2016.

^[6] Em caso de guerra, a CF88 admite a pena capital.

^[7] É muito interessante observar que se apelidou de Nuvem “soberana” de Governo, aproximando-se a soberania (do status que é inerente ao Estado) à gestão governamental. Aqui ocorre uma dupla aproximação, em forma de associação: entre governo e Estado, e entre soberania e segurança (digital): https://www.gov.br/governodigital/pt-br/infraestrutura-nacional-de-dados/ambiente-tecnologico/nuvem/nuvem-de-governo. Acesso em 13/11/2025.

^[8] https://www.conjur.com.br/2025-nov-07/supremo-publica-acordao-de-julgamento-sobre-marco-civil-da-internet/. Acesso em 13/11/2025.

^[9] Art. 4º A República Federativa do Brasil rege-se nas suas relações internacionais pelos seguintes princípios:

I – independência nacional;

II – prevalência dos direitos humanos;

III – autodeterminação dos povos;

IV – não-intervenção;

V – igualdade entre os Estados;

VI – defesa da paz;

VII – solução pacífica dos conflitos;

VIII – repúdio ao terrorismo e ao racismo;

IX – cooperação entre os povos para o progresso da humanidade;

X – concessão de asilo político.

Parágrafo único. A República Federativa do Brasil buscará a integração econômica, política, social e cultural dos povos da América Latina, visando à formação de uma comunidade latino-americana de nações.

^[10] https://share.google/QtB71iGrlorkoqnjI. Acesso em 13/11/2025.

Por Vinício Carrilho

Na volta da Bienal de Arte Moderna, em São Paulo, na minha frente vinham um vovozinho e sua filha.

Coincidente, na chegada ao nosso destino, fui fumar no mesmo local em que eles estavam. Aí o vovozinho (pai da senhora) disse que iria ao banheiro. A filha apontou o caminho reto, mas ele ia se desviando.

Então falei para ela ir, que olharia suas malas. Ela demorou para se decidir, dizendo que era teimoso, que fazia tudo sozinho. E me contou que em dezembro será um senhor centenário (100 anos!).

É vovozinho mesmo, mas não usa nem bengala de apoio.

Passado esse tempinho, a filha foi ao seu encontro para redireciona-lo e voltou rápido, depois, ele veio sozinho.

Lembrei dessa história espantosa porque ontem estava vendo um podcast sobre mercado financeiro e o apresentador, falando sobre a necessidade de uma previdência (que logo não será mais pública, por causa do golpe de 2016, do Temer: uberização, pejotização), disse que a Humanidade chegará aos 150 anos: a “nova” medicina fará isso. Tomou o cuidado de não dizer que será tão rápido.

Olhando a COP30, um marco sensível neste momento de negacionismo global^[1], pensei que, para chegarmos aos supostos 150 anos, primeiro, as atuais gerações terão que salvar o planeta do esgotamento (com muita consciência, convicção, Ciência e tecnologia – principalmente energética) e, somente em seguida, essas gerações futuras poderiam herdar uma Terra apta à Regeneração: porém, sendo um processo, a práxis se inicia hoje. Ou começamos hoje ou não haverá amanhã algum para ser regenerado. Se nada fizermos individualmente e coletivamente (organizadamente) as provas desleixadas, inerciais pela nossa inépcia e indolência, por certo, serão a contraprova das expiações futuras e próximas.

Essa regeneração que vislumbramos na crônica é óbvia, na forma da sobrevivência humana, e será uma Revolução ambiental – com a diferença de que não será nos moldes da Revolução Francesa e jacobina. Também é óbvio que “nada muda per si”, o sistema de produção atualizado pelo fractal não é uma entidade aleatória, metafísica, abstrata.

Por mais que o sistema produtivo hegemônico do Capitalismo digital tenha algoritmos reconditamente fascistas^[2], fantasmagóricos, em seu funcionamento há uma lógica funcional de dupla face: a pulsão de morte do modelo político fascista e a pulsão exploratória e consumerista.

Ou seja, sem a ação humana, a práxis decidida (reflexão e ação) de cada um/a o sistema, obviamente, manterá em funcionamento suas fantasmagorias. Em suma: a regeneração humana e planetária tem data limite para iniciar e a data no meu calendário diz que é hoje.

Essas futuras gerações, se tudo isso ocorrer, seriam muito mais equilibradas, conscientes, menos consumistas, niilistas e hedonistas. Também pensei que será um tipo de prelúdio socialista, se houver vida por aqui. E o mais curioso é que será um reencontro com o “Socialismo utópico”.

Na verdade, será um Socialismo Ambiental, natural, imposto pela lógica mais simples – a lógica do “deixe viver”, oposta ao sentido atual do “deixe fazer, deixe passar”. Se houver vida na Terra até lá, veremos triunfar a real Ciência Natural, capaz de reverter o processo de destruição planetária em curso e, ao fazer isso, anular o próprio modelo capitalista em andamento: destrutivo, corrosivo, corrompido.

Será um Socialismo Ambiental com seu escopo numa Ciência Natural e naturalmente humanizada em sua premissa e em seus princípios, com uma meta clara: salvar a Humanidade enquanto regenera o planeta desgastado, abusado, estiolado. Neste sentido, será um Bellum Organum – prontos para a guerra pela Ética; do belo, justo e honesto – e, assim, será o oposto do sentido primário, colonizador, destrutivo, do Novum Organun^[3].

Afinal, se a metade da população mundial (ou menos do que isso) que mais consome e polui, e contribui com a degradação ambiental, mudar sua retina para além do hedonismo, egoísmo, da impulsividade planejada para o consumo do aqui e agora, se menos da metade mudar esse curso em si, é óbvio, que a quantidade estará mudando a qualidade – a qualidade presente nas atuais relações sociais, econômicas, ambientais, culturais.

Por fim, a viagem de volta, o vovozinho no ônibus, me remeteram ao artigo 225 da CF88 (Constituição Federal de 1988)^[4]: essa história do Socialismo Ambiental (Estado ambiental^[5]) está lá. É a própria história do planeta Terra em regeneração.

Há um pouco de idealismo nisso, porém, é fundamental sabermos que não se trata aqui de uma mera suposição, especulação, um desejo infundado (honesto, mas infundado em condições reais), não é uma premissa “ideológica”, um vir-a-ser sem possibilidades concretas.

Não, esse Socialismo Ambiental (utópico, sem dúvida) que contamos na crônica de uma viagem de volta da Bienal de Arte Moderna, na verdade, a seguirmos a lógica da sobrevivência (a única lógica ofertada atualmente), é a única saída viável. Ou nos regeneramos (mudando a cada um, cada contexto cada realidade) ou não teremos condições de alterar o sistema corrosivo vigente, desse nível de capitalismo altamente predatório e, só mudando-o (na transformação de nossa própria aceitação, identificação: hábitos, costumes), nós teremos alguma chance de mudar os sinais planetários absolutamente negativos que temos à frente.

No fluxo corrente, no nosso dia a dia, vamos do esgotamento dos recursos naturais ao que será um insuportável aquecimento global. Então, a questão é muito prática e urgente, sem que mudemos por exemplo a obsolescência da mercadoria (a exemplo do crescente e incontrolado troca-troca de celulares e de roupas e de sapatos) nós nos esgotaremos muito rapidamente: parece que dessa vez a Humanidade se colocou um problema muito difícil de resolver.

Além do mais, isso quer dizer que o idealismo é provido de ideias, que o idealismo provém de ideias e, se não temos ideias, o nosso problema é ainda mais grave –, pois, o nosso problema não seria apenas o distinto e específico problema que temos pela frente, mas, sobretudo, o fato de não termos a mínima ideia de como enfrenta-lo.

Então, a ausência de ideias implica em derrota certa e declarada. Como ensinou Kant: “Sapere aude”. Ouse saber, procure saber, procure por ideias mais equilibradas e viáveis (do ponto de vista conceitual, lógico – eco-lógico^[6]). Procuremos por ideais exequíveis, emancipatórios^[7] – isso é fazer política realista, notadamente a política ambiental, social, moral.

^[1] E também uma contradição ou paradoxo, porque a Petrobrás muito em breve estará explorando óleo na Foz do rio Amazonas – o paradoxo se acentua porque a empresa retrata um símbolo nacional e a nossa soberania energética.

^[2] https://aterraeredonda.com.br/ensaio-sobre-capitalismo-digital-e-tecnofascismo/. Acesso em 12/11/225.

^[3] BACON, Francis. Novum Organum & Nova Atlântida. São Paulo: Editora Nova Cultural, 2005.

^[4] CAPÍTULO VI

DO MEIO AMBIENTE

Art. 225. Todos têm direito ao meio ambiente ecologicamente equilibrado, bem de uso comum do povo e essencial à sadia qualidade de vida, impondo-se ao Poder Público e à coletividade o dever de defendê-lo e preservá- lo para as presentes e futuras gerações.

• 1º Para assegurar a efetividade desse direito, incumbe ao Poder Público:

I – preservar e restaurar os processos ecológicos essenciais e prover o manejo ecológico das espécies e ecossistemas;         (Regulamento)

II – preservar a diversidade e a integridade do patrimônio genético do País e fiscalizar as entidades dedicadas à pesquisa e manipulação de material genético;         (Regulamento)   (Regulamento)  (Regulamento)   (Regulamento)

III – definir, em todas as unidades da Federação, espaços territoriais e seus componentes a serem especialmente protegidos, sendo a alteração e a supressão permitidas somente através de lei, vedada qualquer utilização que comprometa a integridade dos atributos que justifiquem sua proteção;         (Regulamento)

IV – exigir, na forma da lei, para instalação de obra ou atividade potencialmente causadora de significativa degradação do meio ambiente, estudo prévio de impacto ambiental, a que se dará publicidade;         (Regulamento)

V – controlar a produção, a comercialização e o emprego de técnicas, métodos e substâncias que comportem risco para a vida, a qualidade de vida e o meio ambiente;         (Regulamento)

VI – promover a educação ambiental em todos os níveis de ensino e a conscientização pública para a preservação do meio ambiente;

VII – proteger a fauna e a flora, vedadas, na forma da lei, as práticas que coloquem em risco sua função ecológica, provoquem a extinção de espécies ou submetam os animais a crueldade.         (Regulamento)

VIII – manter regime fiscal favorecido para os biocombustíveis destinados ao consumo final, na forma de lei complementar, a fim de assegurar-lhes tributação inferior à incidente sobre os combustíveis fósseis, capaz de garantir diferencial competitivo em relação a estes, especialmente em relação às contribuições de que tratam a alínea “b” do inciso I e o inciso IV do caput do art. 195 e o art. 239 e ao imposto a que se refere o inciso II do caput do art. 155 desta Constituição.   (Incluído pela Emenda Constitucional nº 123, de 2022)

VIII – manter regime fiscal favorecido para os biocombustíveis e para o hidrogênio de baixa emissão de carbono, na forma de lei complementar, a fim de assegurar-lhes tributação inferior à incidente sobre os combustíveis fósseis, capaz de garantir diferencial competitivo em relação a estes, especialmente em relação às contribuições de que tratam o art. 195, I, “b”, IV e V, e o art. 239 e aos impostos a que se referem os arts. 155, II, e 156-A.        (Redação dada pela Emenda Constitucional nº 132, de 2023)

• 2º Aquele que explorar recursos minerais fica obrigado a recuperar o meio ambiente degradado, de acordo com solução técnica exigida pelo órgão público competente, na forma da lei.
• 3º As condutas e atividades consideradas lesivas ao meio ambiente sujeitarão os infratores, pessoas físicas ou jurídicas, a sanções penais e administrativas, independentemente da obrigação de reparar os danos causados.
• 4º A Floresta Amazônica brasileira, a Mata Atlântica, a Serra do Mar, o Pantanal Mato-Grossense e a Zona Costeira são patrimônio nacional, e sua utilização far-se-á, na forma da lei, dentro de condições que assegurem a preservação do meio ambiente, inclusive quanto ao uso dos recursos naturais.         (Regulamento) (Regulamento)
• 5º São indisponíveis as terras devolutas ou arrecadadas pelos Estados, por ações discriminatórias, necessárias à proteção dos ecossistemas naturais.
• 6º As usinas que operem com reator nuclear deverão ter sua localização definida em lei federal, sem o que não poderão ser instaladas.
• 7º Para fins do disposto na parte final do inciso VII do § 1º deste artigo, não se consideram cruéis as práticas desportivas que utilizem animais, desde que sejam manifestações culturais, conforme o § 1º do art. 215 desta Constituição Federal, registradas como bem de natureza imaterial integrante do patrimônio cultural brasileiro, devendo ser regulamentadas por lei específica que assegure o bem-estar dos animais envolvidos.         (Incluído pela Emenda Constitucional nº 96, de 2017). Acesso em 12/11/2025.

^[5] CANOTILHO, José Joaquim Gomes. Estado de Direito. Lisboa: Gradiva, 1999.

^[6] GUATTARI, Félix. As três ecologias. Campinas, São Paulo: Papirus, 1991.

^[7] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

Vinício Carrilho Martinez – Professor Titular/UFSCar

1. Ao relacionar o “Bom Senso” ao senso crítico, o Senhor sugere uma educação baseada na reflexão ética e social. Como essa concepção dialoga com o projeto de uma educação libertadora e com os ideais de bell hooks, Paulo Freire e outros pensadores críticos da América Latina?

Exatamente, o Bom Senso (como capacidade humana de agir de forma ponderada, equilibrada, diante dos fatos e do ato de aprendizagem), por força da lógica, torna-se, ao longo da experiência no Mundo da Vida, uma reflexão prática (uma sabedoria popular^[1]), também intuitiva (com liberdade, muita criatividade^[2] e crítica), e, por isso, se de fato há uma constância no equilíbrio entre tomar decisões razoáveis (racionais, como meio, medium,  de equilíbrio nas ações), com ponderação, análise acerca das implicações e das responsabilidades futuras – projetando-se possíveis consequências, “antecipando-se por dedução”, aplicando-se o modo da prevenção, precaução (teleologia) –, acaba por se converter em senso crítico; afinal, não se faz tudo ao bel prazer, na toada das impulsões ou das paixões irrefletidas. Requer-se Prudência, em uma palavra. Não há senso crítico que se desligue da Prudência – e isso vemos até mesmo no Maquiavel, d’O Príncipe: “vertú contra furore” (ao tomar para si, na conclusão final, um poema de Petrarca). Isso é fundamental, é a premissa do educador que observa a partir da premissa da liberdade, da autonomia e da emancipação. No entanto, vejo como fundamento (um tanto perdido) a noção de implicações (presentes e futuras) e as consequências advindas (a responsabilização por ações). A práxis (reflexão e ação), um tipo de conversão do Bom Senso em senso crítico (com apoio em Gramsci^[3] também, refutando-se o sectarismo, ultrapassando-se o senso comum: o “vai da valsa”), não pode prescindir desse conjunto de elementos, dessa base conceitual^[4]. Aliás, essa é uma das grandes diferenças entre práticas sociais e práxis. E isso, por sua vez, nos reforça (como obrigação) a necessidade do estudo, da leitura, a fim de que a reflexão tenha um prisma de sustentação (racionalidade) filosófica, sociológica, científica, política. Em suma, nesse contexto, a autoeducação se torna obrigatória e, assim, todos/as se transformam e, ao se transformarem, modificam o seu entorno. Essa práxis que parte da liberdade (e que sendo feita na luta pela sobrevivência é, obviamente, política) se materializa na mudança social, política, econômica, cultural, societal.

1. Quais seriam, hoje, as principais formas de “adestramento” presentes na educação pública e privada — e como a dialética propositiva pode ajudar a superá-las?

Em uma frase, entendo por Dialética Propositiva a reflexão e a ação do/a educador/a que visa a metamorfose do senso comum (e do empiriocriticismo) em Bom Senso – tomando-se este por uma equivalência do senso crítico. Sob esse prisma, temos hoje no Brasil a vigência (violência) de uma enorme contradição, uma incongruência, excrescência que desafia toda luta política que já travamos contra os séculos de domínio excludente. Enquanto as instituições privadas, especialmente as escolas particulares de ensino fundamental e médio, mantém e reforçam o ensino de Ciências, filosofia (identificar pressupostos, imperativos e propor hipóteses) e sociologia (identificar e analisar desafios, antagonismos e contradições fundamentais^[5]), a rede pública aniquila na prática esses conteúdos – insere “rotatórias de vida” (tipo: “O que rola por aí”) e uma suposta Robótica. As chamadas “elites” mantém filosofia e sociologia (e Ciências) porque ensinam seus filhos e filhas a pensarem e, pensando, a se ajustarem ao comando social. As elites ensinam sua prole a ser classe dominante e, por óbvio, ninguém domina nada se não for pensando adequadamente, racionalmente, em profundidade. O pior adestramento me parece ser esse, uma adesão (plena identificação com o Capitalismo digital^[6]: rentismo e capitalismo de dados), pois, nós somos a mercadoria na gôndola de plena oferta. Como é que se oferta Educação financeira para crianças e jovens pobres, negros e oprimidos – na base da economia de um real –, se muitos vão à escola em busca da alimentação que lhes falta em casa^[7]? Como é que se insere disciplinas como Robótica em comunidades absolutamente carentes, desprovidas do próprio Estado, marginalizadas, ou nas regiões do interior profundo e no sertão distante? Não faz sentido algum, a não ser uma pela ótica da adesão, subsunção, identificação com a exclusão de milhões de brasileiras e de brasileiros. Por óbvio, seria muito mais adequado termos conteúdos específicos (quer dizer, avalizados por cientistas críticos e não aderentes à comodidade pós-moderna) sobre Educação digital – debatendo, mostrando, os perigos representados pelas redes antissociais: desumanizantes e que conferem a “adultização” e o discurso de ódio – e Educação ambiental; todavia, devotando-se essa à reflexão analítica que vise mudanças profundas e estruturais no país, a começar pela “cultura agro”. De modo mais profundo, seria insurgente, urgentemente necessária, uma Educação para além do capital, após Auschwitz e depois de Gaza^[8].

1. O senhor propõe uma Ciência com consCiência social, fundada na participação popular. Que caminhos práticos podem fortalecer a presença dos movimentos sociais e das vozes populares na produção científica e na gestão educacional brasileira?

Em uma pequena frase também, na premissa da resposta diria que a universidade precisa sair do castelo de areia em que se encontra: frágil e traiçoeiro, como a areia movediça. De modo mais amplo, penso no sentido de que a práxis real, humana, é um processo de conhecimento (social), autoconhecimento (autoeducação), reconhecimento (institucional) e, portanto, de afirmação da humanidade que há em cada ser social. Quando se procura a raiz do humano se verifica a capacidade de se fazer política ou, em outras palavras, encontra-se o “fazer-se política”. Essa passagem, metamorfose (desbloqueio) do ser social^[9] (homo sociologicus) em “animal político” não apenas nos remete aos resultados políticos imediatos –típicos do “realismo político”, como dominação, domínio, poder, capacidade decisional – como, sobretudo, traz a implicação ou obrigação de vermos o nosso “insumo” primal, primeiro. Qual seja: a raiz, a radicalidade política que há em todos nós, porque nós nos fizemos enquanto Humanidade, precisamente, fazendo política. Não seríamos “insumos da Humanidade” sem esse “fazer-se política”, essa é a nossa história (ontologia). É isso que somos, seres sociais que se transformam em animais políticos (forçosamente) fazendo política e, ao fazê-la, fazendo-nos politicamente. Esse é o eixo da hominização, ao longo do enorme, milenar Processo Civilizatório.

1. O senhor enfatiza a necessidade de “proposição efetiva, não o apaziguamento”. Como essa atitude propositiva pode orientar o trabalho do GEMINIAL em pesquisa, militância e políticas públicas de educação?

Numa leitura geral, propositiva, parto da premissa de que a Ciência, o pensamento científico (de fato) somente se verifica por meio da insatisfação, da curiosidade e da criatividade que desembocam na capacidade cognitiva crítica (antigamente, chamava-se de Massa Crítica). Ao contrário disso só vemos um “copiar, colar”, a mera repetição, aquele decoreba da mesmice que cola em discursos pomposos, mas, absolutamente inúteis. Chama-se de “cultura balofa”, capaz de falar várias línguas – menos a língua do povo. Costumo dizer com acidez, sarcasmo, que, a pior coisa da universidade (mormente a pública) é ver “as pessoas correndo para fazer tudo igual e, depois, competindo entre si para ver quem fez mais igual”. Se não há insatisfação e curiosidade não há crítica, pois há só conformismo com o óbvio – e, obviamente, não há Ciência conformista. Se quisesse dizer de outro modo diria que devemos partir do óbvio (é claro, por suposta racionalidade e para não inventar a roda ou desafiar a lógica com desatino), porém, essa assertiva é igualmente óbvia. O grande desafio de toda pessoa que se articula, minimamente, com a instância de necessidade do Bom Senso é não se contentar com as obviedades, pôr-se o desafio de ir além, de ver para além da fumaça espessa ou rala da realidade que se nos apresenta. Se isto é uma condição humana, de crescimento, de aprofundamento, amadurecimento (Bom Senso), o que mais dizer, esperar da universidade, do/a cientista, do/a pesquisador/a? Se é uma condição óbvia de todos que superam o senso comum, a pasmaceira do “copia e cola”, de quem busca sua própria liberdade e autonomia (da identidade em contato com a emancipação – que só pode ser social, amplificada), é mais uma vez óbvio que não se faz Ciência de outro modo. Essa é a nossa obrigação principal, precípua: pensar além do mesmo, além do “fazer tudo igual e competir para ver quem fez mais igual do que os demais”. Se não fosse a enorme curiosidade, a impulsividade em solucionar problemas, dilemas, necessidades elementares, não teríamos sequer inventado a energia elétrica, quanto mais os antibióticos e as vacinas. Sem a crítica necessária ao status quo, à pasmaceira do conhecimento estabelecido como “campo de luta” dos estratos funcionais e das frações de classe dominante que habitam a universidade pública, ainda estaríamos enfurnados no fundo da caverna de Platão. Além disso, dois pontos têm me chamado a atenção. São convergentes em erros conceituais e no senso comum:

1. Tornou-se lucrativo dizer que: “A extrema direita politizou as periferias”. Se dissesse “colonizou” estaria correto, pois a soberania legislativa pertence ao crime organizado, às seitas e ao Necrofascismo^[10]. O que contradiz, obviamente, ao mínimo senso de espaço público. Portanto, não há política nessa Polis colonizada pelo barbarismo. A Política como esteio do Princípio do Contraditório requer a liberdade para se construir como emancipação individual e social – bem longe do jugo e da opressão.
2. Em consonância a isso, diz-se solenemente (“academicamente”) que: “Toda educação é política”. Esse é o tipo de senso comum mais comum que podemos encontrar (e, portanto, é muito difícil de superar). Definitivamente, a educação só é política quando nos remete à liberdade, autonomia e emancipação. Conceitualmente, a educação politiza por meio do “fazer-se política” e jamais quando negamos a Política (o espaço público). Isso implica em práxis (reflexão e ação), no fazer-se político quando se está estudando e fazendo, atuando politicamente, no âmago da ação política. Então, será que toda “educação” tem esse fim, esse objetivo da politização enquanto humanização? Arendt sabia disso, os gregos nos ensinaram, mas foi, sobretudo, o longo processo de hominização que nos forjou assim enquanto humanidade. O que reprime, atordoa os sentidos, entorpece os sentimentos, o que adestra, por óbvio, não educa. Por certo, temos que saltar fora desse pensamento robótico que se espalhou a partir das agências de fomento – que identificam a “inovação” com o acréscimo de duas linhas em algoritmos e que nem dominamos – e dos interesses hegemônicos, predominantes no atual estágio do Capitalismo digital.

^[1] É impossível desgostar e não notar a ironia transformadora em alguns cordéis: LIMA, João Ferreira de. Proezas de João Grilo. Fortaleza-CE: Academia Brasileira de Cordel: Ban Gráfica, 2002.

^[2] A bricolagem é uma das suas mais notórias demonstrações, sendo uma encantadora arte da vida, solucionadora de necessidades e propositora de soluções e de alternativas criativas.

^[3] GRAMSCI, Antonio. Cadernos do Cárcere. (Org. Carlos Nelson Coutinho). Volume II. Os intelectuais: o Princípio Educativo. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2000.

^[4] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação e Sociedade*: Sociologia Política da Educação. São Carlos: Amazon, 2025. Disponível em: https://www.amazon.com.br/dp/B0FXSXHN7R.

^[5] Engana-se redondamente quem supõe que as classes dominantes não estudam e não ensinam para sua prole o que é a luta de classes – inclusive porque fazem parte de uma classe fundamental do Capitalismo digital, orbitando cada uma de suas frações. E aqui se afunila o paradoxo, porque governos progressistas se esquivam da obviedade capitalista, negando-se a ofertar na prática o direito à educação, notadamente para o povo pobre, negro e oprimido – e mais ainda se entendermos que não há educação sem liberdade, autonomia, consciência, responsabilidade (individual e social) e emancipação. Não se pode negar o “direito ao pensamento” criativo, propositivo, crítico.

^[6] https://aterraeredonda.com.br/ensaio-sobre-capitalismo-digital-e-tecnofascismo/. Acesso em 10/11/2025.

^[7] CAROLINA Maria de Jesus. Quarto de despejo: diário de uma favelada. São Paulo: Ática, 2014, p. 43. Qual Educação capitalista poderia subverter a realidade corrosiva das tantas Carolinas de Jesus ainda mantidas no Mundo do Trabalho sob condições análogas à escravidão?

^[8] MARTINEZ, Vinício Carrilho. *Educação para além da exceção*: Educação para além do capital; Educação após Auschwiz, e depois de Gaza; Educação em Direitos Humanos; Educação Constitucional. 499 p. 2025. Tese (Título de Professor Titular) – Universidade Federal de São Carlos, São Carlos, 2025.

^[9] É preciso sempre ter em mente que há muitos animais sociais (dotados, inclusive, de algum esforço consciente: senciência), todavia, apenas nós humanos somos “animais políticos”.

^[10] MARTINEZ, Vinício Carrilho. Necrofascismo: Fascismo Nacional, necropolítica, licantropia política, genocídio político. Curitiba: Brazil Publishing, 2022.